X0285 [藕]楞嚴經文句

謂眾生若能以一切搖動者，皆名為塵；以一切不住者，皆名為客。如頭之動搖，塵也；見無所動，空也。手之開合，客也；見無舒卷，主也。則不被客塵所誤，不起種種煩惱，而菩提、羅漢皆可成矣。問曰：此經云：頭自動搖，見無所動；手自開合，見無舒卷。乃六祖則云：不是風動，不是幡動。仁者心動如何會通？答曰：此經云見無舒卷動搖者，直指真心不墮妄境，所謂離一切相，為阿難疑心是無而言之也。祖云風幡只是心動者，直指萬境不離一心，所謂即一切法，為二僧執境是有而言之也。由真心不墮妄境，故下文如來藏一切俱非之義善成；由萬境不離一心，故下文如來藏一切俱即之義善成。雖有二義，藏性體一。惟其離一切相，方能即一切法；惟其即一切法，所以離一切相。若達此離即離非、是即非即之體，依悉檀說，則二俱妙藥；若不達理體，偏執二說，則二俱有過矣。

二，責失。

云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？

謂一切動搖不住之物，皆是客塵，原非實身實境，奈何以動為實有之身，以動為實有之境，而從始洎終，念念隨其生滅，遺失如空如主之真性，一味顛倒行事，辨體性於自心。既失其真，反認客塵外物以為自己，所以於本無輪迴心性之中，妄見輪迴，乃是自取流轉，更無他因也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一文句

2 X0285_002 楞嚴經文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句

唐天竺沙門般剌密諦　譯經

明菩薩沙彌古吳智旭　文句

明菩薩比丘溫陵道昉　參訂

三、約觀河顯見性無遷三：初、請問；二、說示；三、領悟。初又二：初、阿難密請；二、匿王顯問。

今初。

爾時，世難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。

前聞佛訶緣影非心，已自矍然。更聞離塵斷滅，咸皆自失。今知見性本無動搖舒卷，故身心泰然也。念無始來三句，領上破妄之益，追責前非。今日開悟三句，領上顯見之益，慶幸新得。前以父喻本覺，子喻始覺。今以母喻如來，乳喻法味也。合掌禮佛已下，正是心念密請。以如來上文，具有身境生滅，失真流轉之責。而猶未知只此身心之中，云何是真，如何是妄，何者是虗，何者是實，何者現前生滅，何者現前即不生滅。何故全真是妄，全實是虗，全不生滅是生滅，發明世間諸性。何故全妄即真，全虗即實，全生滅即不生滅，發明出世間性。此則金沙難辨，水乳奚分。自非如來，誰能顯出。故必更約八番研示，乃至廣歷四科，徧融七大，斯義方得究竟明了。當知密請之文，雖在此間。所請之意，貫於二卷三卷矣。

二，匿王顯問。

時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。

前文借客顯主，借塵顯空，空即是寂，主即是常，則已備顯寂常心性。但時流久習斷滅戲論，故於見無動搖卷舒之處，寂義雖知，常義未領，今更躡此為開端也。迦旃延及毗羅胝子二外道名。梵語涅槃，此翻滅度，本是超脫生死之名。彼人邪計，謂死後斷滅，無復苦樂，即名滅度，撥無二世因果大邪見也。

二、說示二：初、明身有遷變；二、明性無生滅。

今初。

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，[勝-力+天]膚潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頺齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老；初十歲時，三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二；觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀，實為年變；豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。

始生曰孩，稍長曰孺。皮表名膚，文理名[勝-力+天]。二十三十曰長成，七十曰衰老，八十九十曰耄。今六十二已近衰老，故名為迫。逮，及也，言死期將及也。殂落者，遷謝之義。紀者，一十二年，即所謂且限十年變其文耳。剎那者，最短之時，一念具九十剎那，一剎那中有九百生滅，非精細觀察不能知也。故曰：悟無生者，方見剎那。此一段文，可與人命呼吸為註脚，亦可與四運觀心作先容。真實為生死者，讀此必當惕然。

二、明性無生滅。

佛言：大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？

此正於現前生滅身中，顯出真實不生滅性也。變化密移，客也；髮白面皺，塵也。而如主如空之見性，不皺不變，性無生滅，奈何溺於斷見，而不自覺悟哉？末伽梨亦外道名，與前二種外道，皆計斷滅者也。問曰：今有老眼昏華，觀水不辨清濁者，又云何通？答曰：若領前文盲人見暗之喻，則不須此問矣。故今文中，不惟說見精二字，必云性未曾皺，以精猶帶妄，明昧或殊，性不可改，終非斷滅故耳。細心體會，則見見非見之旨，思過半矣。

三、領悟。

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。

捨生趣生，且約破於外道斷見而言之也。又復應知，正生滅中，性不生滅。而此不生滅性，即舉全體而捨生趣生。已顯隨緣不變，不變隨緣之妙。否則仍是一分無常，一分常矣。

四、約垂手顯見性無減二：初、疑問；二、示答。

今初。

阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。

如來所指元無生滅，乃是見聞之性，喻如大海全體。阿難所計見聞之用，依舊局在身中，喻如大海一漚。先須知此問端下落，方知下文答在問處。

二、示答二：初、順世立喻，二、正以法合。

今初。

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。

此先立同喻，以為法說張本也。舊注喚正為倒，喚倒為正，先與世人苦諍一番，全無道理。又與下文法合之處，毫不相應，極為不通，交光破之甚快。蓋阿難與佛，俱惟順於世間，但取臂之雖倒，不失人所易明，心之雖倒，不失人所難曉，以易例難而已。若此顛倒等者，意謂均此一手臂也。上指則名為正，何曾增一絲毫，下指便名為倒，亦何曾減一絲毫，不過是首尾相換而已。此乃世間人一倍瞻視，極其明白者也。故下文即以法合，文理俱暢矣。母陀羅手，此云印手。一倍，猶言明白，更加明白。

二、正以法合三：初、直舉法合，二、勅令諦觀，三、備明倒因。

今初。

則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。

承上而言，手既如此，則知汝身、佛身亦可以比類發明矣。如來之身名正徧知者，譬如手雖無增，但上指於空，則頭是頭，尾是尾，舉世皆以為正也。汝等之身號性顛倒者，譬如手雖無減，但垂臂下指，則頭作尾，尾作頭，舉世皆以為倒也。此但直爾法合，未出所以顛倒之相，故下文且令諦觀。

二，勅令諦觀。

隨汝諦觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

手之顛倒易知，身之顛倒難見，所以勅令諦觀，意欲其恍然自悟，而積迷既久，故不知也。

三、備明倒因，又二：初、示無倒性；二、示顛倒相。

今初。

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。

海潮音者，應機而發，猶如大海潮不失限。又其音圓徧，猶如海潮普徧圓滿也。此是第二番徹底顯性之文。以阿難不達現前一念見聞之性，本自豎窮橫徧，量若虗空，亦無虗空之相。而固認藐爾身心，不知身心但是心中所現之物，非能現也。故今直指之曰：我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，惟是汝今現前一念見聞之心所現。汝所謂身，汝所謂心，皆此妙明真精妙心中所現之物耳。以吾人現前一念見聞之性，離名絕相，故曰妙。洞徹虗靈，故曰明。體無偽妄，故曰真。性無雜染，故曰精。合此四義，不可思議，故曰妙心也。色即十一色法，心即八識心王，諸緣即所謂心法四緣生、色法二緣生等，心所使即五十一心所法，諸所緣法即二十四種不相應行，乃至世出世間一切諸法也。此等諸法，皆唯現前一念見聞之心所現。此現前一念見聞之心，即是妙明真精妙心，非同阿難等惑在身內，昏擾擾相之心也。達此現前一念見聞之心，無法不現，則首是首，尾是尾，如手上指，雖無所增，舉世皆以為正。此如來之身，所以為正徧知也。

二、示顛倒相。

云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。

謂此現前見聞心性，不假修證，故名本妙；寂而常炤，故名圓妙明心；炤而常寂，故名寶明妙性。只今現現成成，無餘無欠，云何汝等不肯體認，乃覿面而遺失之？反於此本悟體中，僅僅認取一點迷情，遂將此本覺性海，晦昧而成頑空，於空昧中，結暗而為幻色，以此幻色，夾雜迷情妄想，隨所想相，以之為身，聚集妄想緣氣，於內搖蕩，趣逐外境，而奔馳騰逸，喚此昏擾擾相，以為心性，而不知其實非心性也。一迷此以為心，則決定惑為色身之內，而不知此色身，外洎山河，虗空大地，咸是我現前一念妙明真心中物也。昏擾擾相等者，迷妙明心，故舉體成昏；迷明妙性，故舉體擾擾；迷本妙心性，故舉體惑為色身之內。不知汝自妄認昏者為心，而現前圓妙明心，元未甞昏；汝自妄認擾者為心，而現前寶明妙性，元未甞擾；汝自妄認身內為心，而現前本妙心性，元非在內。試詳味前文盲人見暗，乃至後文覺非眚中諸義，當自得之。譬如大海，雖舉體成漚，而海體何曾減夫？但上文如來所拈現前見性，正指大海全體，而阿難只今所計見聞，必不生滅，仍復局在身中，正如一浮漚體。夫認一浮漚已是迷情，目此一漚為全潮瀛渤，豈非迷中之迷？此正首尾倒置之甚。如我垂手向下，雖無所減，而舉世皆以為倒矣，豈不可憐愍哉！然認悟中迷，意稍難解。今更以兩義釋之：一約無始無明，二約現前觀炤。一約無始者，本覺之體，名之曰悟。真如不守自性，不覺念起而有無明，名悟中迷。因明立所，自體轉成頑空相分，故言晦昧為空。覺明空昧，相待生搖，便有風大乃至四大等，具如第四卷中所明，故言結暗為色。妄想攬取少分四大以為自身，便有十二類生差別，故言想相為身。餘皆可知。二約現前者，若一念觀智分明，則本妙、圓妙、明心寶、明妙性，覿體全彰，名之為悟，此時並無虗空四大身心等相可得。若一念失於觀炤，即復舉體成迷，而空色身心俄然幻現，所謂晦昧為空等也。又復應知，若無無始無明，則無現前一念；若離現前一念，亦別無無始無明。故此二義，只成一義。秪要阿難大眾識取現前見聞之性，不墮迷情而已。狂心頓歇，歇即菩提。一念相應一念佛，豈更有無始無明積聚處所可追取而斷之耶？學者不可不知。

五、約標指顯見性無還二：初、陳請；二、開示。

今初。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

大凡久執緣影，既不能全體放下，則於妙明見性，必不能直下承當。此是但聽說法，不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性，仍計緣心實能聽法，而不知緣影無性，決無聽法功能。能聽法者，即是本元心地之力用耳。

二、開示二：初、以喻總明，二、就體別簡。

今初。

佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。

意謂緣影之心的的不能聽法，而汝等尚妄以為能聽法耶？既妄計緣心能聽，則并我所說之法亦為塵緣，而非得法性，如人觀指，終不得月矣。結中云汝亦如是者，應以法合之曰：今佛以聲音指示汝等見性，汝等因我說法，當應反觀自己見性。若復分別法音以為見性，汝等豈惟亡失見性，亦亡法音。何以故？以法音聲為見性故。豈惟亡此法音，亦復不識誰是有知，誰是無知。何以故？即以法音緣影為是有知而能聽法，如以指為明，而真能聽法之妙明心反未敢認為本元心地，如以月為暗矣，豈不謬哉！此中總以月喻見性，指喻法音，觀指之影喻緣心也。

二、就體別簡二：初、簡緣心可還，如觀指影；二、示見性無還，如天上月。

初中二：初、近就音聲分別以明無性，二、廣歷諸法分別以示可還。

今初。

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性(方可名為汝心)。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。(今)此(分別音者)亦(復)如是，若(使)真(是)汝心則無所去，云何(今乃)離聲(更)無分別(之)性(與掌亭人不相似耶)？

此中初二句是縱詞，譬如下是設喻，此亦如是下是以法合而奪之也。

二、廣歷諸法分別以示可還。

斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

此極言一切分別皆無自性，皆是可還，而決不可誤認為主也。承上文言，斯則豈惟因聲而有分別之心毫無自性，即汝分別我三十二相妙容之心，離諸色相，亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心，離彼香味觸法，亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界，拘舍離等所昧為冥諦者，亦即以此冥諦而為法緣。若離此冥諦，法緣亦更無分別性也。繇此言之，分別聲者還之於聲，分別色者還之於色，乃至分別冥諦者還之於冥諦。汝若欲認此分別以為心性，則汝心性各有所還，云何為主耶？此文必須如此消釋，方有著落。舊解誤以分別都無四字為都無分別，謬云既破分別，兼破無分別。不知無分別有何過咎而忽破之？且冥諦正屬分別見惑所攝，何嘗是無分別耶？文理不通，可歎可恨。今謂都無二字是其所分別境，非色非空四字即是都無註脚。此非色非空實是自心現量境界，繇彼外道邪見分別，不達惟心，所以昧之為冥諦耳。

二、示見性無還如天上月，又二：初、承責咨請；二、正示無還。

今初。

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

二、正示無還，又三：初、就月喻顯法體；二、以可還顯不還；三、結不還是本心。

今初。

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。

此直指現在見精如天上月，不同緣塵分別之如月影也。但以見為能見，佛為所見，於一體中妄成見相二分，猶如揑目妄見二月，不得即名之為妙精明心。若達能所不二，惟一真心，則如來藏性覿體無遺矣。二、以可還顯不還。

汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆字之間，則復觀壅；分別(猶言差別)之處，則復見緣；頑虗之中，徧是空性；鬱𡋯之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明(之本)因屬日，是故還(之於)日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別(亦是差別之義)，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有(總)不出(於)斯類。汝(今)見(此)八種(之)見精明，於當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。(今)雖明暗等種種差別，(而)見(總)無差別(豈可還乎)？

見無差別，正顯與八種塵緣不同，故終不可還也。

三、結不還是本心。

諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

言八種塵緣之可還者，既自然非汝，則此見精明性，不容汝有所還者，非是汝之本元心地，而是誰哉？此心不可思議，故本妙；此心能見八種，故本明；此心不是八種，故本淨。而今汝自迷悶，反不敢認為本元心地，所以喪本受輪，枉漂溺於生死海也。大似演若迷頭認影，豈不深可憐愍！

六、約周徧顯見性非物二：初、示無差別義，二、示無大小義。交光於此分作二番，或復於此分作三番，總因不知阿難問處著落，故於答處自多鹵莽。而分作三番者，尤為穿鑿可笑。

初中二：初、問；二、答。

今初。

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

須知阿難此時，仍未全捨緣心，所以聽佛法音，不能直下反觀自性，却於法音之上，變成一段昭昭靈靈光景，現在目前，喚作見性，所以不敢謂是我之真性。不知設有昭昭靈靈一段光景，使是物件，而非見性矣，故佛以非物破之。

二、答中三：初、約迷悟明無差而差；二、約自他明差而無差；三、正示見性非物。

今初。

佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。

阿那律，此云無貧，天眼第一，徹見大千，故觀閻浮如掌果也。菴摩羅，此方所無，或翻難分別，以生熟難分故。此段文意，為顯見性惟一，迷悟天殊，然迷悟雖殊，見性無二，洞視分寸之見性，即是窮盡國土之見性，譬如一星之火，便可燎原，無奈眾生自局迷情，而此見性，的是各各自具之真性也。

二、約自他明差而無差。

阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是(汝之)我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。

分別自他者，物是他而非自，見是自而非物也。極汝見源者，且就彼之見精分量邊際而言之也。此段文意，正顯種種有差別者，是物是他，清淨見精無差別者，非物非他，即真汝性，所以酬其云何得知是我真性之問也。

三、正示見性非物。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。

此正懸知阿難意中誤認昭昭靈靈之物以為見性，故躡而破之也。文有三節：初、若見是物下，以見既是物，物應可見，破之；次、又則汝今下，以見既是物，物亦能見，破之；三、阿難！若汝見時下，雙承二義，結屬當人也。

初文意者，若使此見不是汝性而是一物者，則汝之見既是一物，佛之見亦是一物，而汝亦可見佛之見矣。又汝若但以與佛同見前物者，即名為見佛之見，則佛見時既見佛見之處，佛不見時何不亦見佛不見之處乎？葢彼既謬謂見是一物，則佛放出此一物時，見其放在眼前，佛收拾此一物時，亦當見其收拾在一處也。又若妄謂見有一个佛不見處，此則但是汝不見處，自然非彼如來分中不見之相矣。豈可以汝妄心中所想不見之相，謂是如來不見之相哉？如此展轉破竟，方結示云：若汝實不見佛不見之地，則此見性自然不是昭昭靈靈之一物，云何而非汝性耶？次文意者，又若妄計見是一物，則物亦當能見，是則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，物體見性，紛然雜亂，不知誰能誰所，誰自誰他，誰為正報，誰為依報，破壞世諦法相，則汝與我并諸世間不成安立，又豈有是理哉？此繇阿難全迷見性，認作一物，故得以此破之。若達一切惟心，則境智互炤，便成四句法門，深顯第一義諦，而世諦法相仍無破壞矣。第三文者，承上破竟，方正結云：阿難！若汝見時，但是汝見而非佛見，則見性周徧，非汝之真性，而更屬誰？云何自疑汝之真性？性本在汝，而不以為真，反取我言以求實，何耶？

二、示無大小義二：初、疑問；二、答釋。

今初。

阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻詹廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

此繇阿難意中，仍以昭昭靈靈之物，喚作見性。故雖如來重重結屬，彼則重重疑惑，終不敢認耳。必我非餘者，承上非汝而誰之語而言之也。至此尚不肯認為自己，故佛以迷己為物責之。故知合前一節，的是同顯見性非物之旨，而分作三番二番者，皆謬也。

二、答釋二：初、破執；二、會通。

今初。

佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。

此中文亦三節。初從一切世間至見有舒縮，直明大小內外等，總屬前塵邊事，與汝見性無干。次從譬如方器至方相所在，借喻以明見性隨緣不變，不變隨緣之義。三從若如汝問至是義不然，結責其所問之非。初文易知。次文者，方圓諸器以喻前塵，空喻見性。在方則方，在圓則圓，此是不變隨緣之義。方亦是空，圓亦是空，此是隨緣不變之義。義性如是，故定與不定皆為戲論也。若復欲令入無方圓者，喻顯返妄歸真意也。但除器方，空體無方者，喻顯此之妙性正隨緣時從來不變，但離妄緣本體如故也。不應說言更除虗空方相所在者，喻顯性體元無諸妄，今亦無妄可除也。此喻雙顯性修妙旨，極為親切，人都怱之。第三結責，文亦易知。

二，會通。

一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。

此即第三番徹底顯性之文也。葢十方依正，總是妙心中所現物，所謂盡大地是箇自己。而今迷之，以為外物失於本有，真心反被外物所轉，故於是中觀大觀小。豈知大亦惟心，小亦惟心。惟心之大，大即法界，元無大相。惟心之小，小亦法界，元無小相。但使能達惟心，則悟物為己，便能轉物。若能轉物，則物物皆己，頓同如來。幻化空身即法身，故身圓明。無明實性即佛性，故心圓明。微塵國土，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念。故不動道場一毛端法界之性，即十方國土法界之性，故徧能含受也。而阿難猶以昭昭靈靈之一物為見性，不敢認為己性，何哉？

七、約無是非是顯見性惟真二：初、疑問；二、答釋。

今初。

阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性(分明)現在我前，(此)見(既)必(是)我真(性，則)我今(現在)身心復是何物？而今(此之)身心(却是)分別有實(猶言實有分別)，彼(現前)見(性凝然不動)無別(功能)分辨我身。若(此見性果然)實(是)我心，令我(現)今(可)見，(則此)見性實我，而身(反)非(是)我，何殊如來先所難言物能見我(耶)？惟垂大慈，開發未悟。

阿難自從屈指飛光驗見之處，已從分別心中變現一種昭昭靈靈凝然不動光景，頓在目前，喚作見性。至聞百千大海譬喻，其計轉堅，故有未敢認為本元心地之疑，云何得知是我真性之疑，若此見性必我非餘之疑，皆從此計發出。今被如來種種開示，勢窮力盡，方將病根一口呈露，而曰今此妙性現在我前也。舊解不達此意，使前後問答總無線索。

二、答釋二：初、斫破是非兩途；二、會通真性一理。

初中四：初、正破是見，二、轉破非見，三、大眾茫然，四、世尊安慰。

今初。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝，坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我，師子座前，舉手指陳，是種種相。陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至，草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑(方許汝說現在汝前耳)。阿難言：我今於此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞(豈能指出見精示人)，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切佛，別有自性。佛言：如是如是。

是義非實一句，直奪其非。若實，汝前已下縱許而令指出也。阿難決定不能指出，則見性不現在前明矣，故印成之。

二，轉破非見。

佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑廼至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明無非見者。佛言：如是，如是。

常情既聞破物是見，必將轉計物非是見，故乘此即反徵之，而阿難亦知其無非見也。佛亦印之。

三、大眾茫然。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。

是義者，無是非是之義也。終者，義所歸竟。始者，義所從來。答中本是妙明真心，妄為色空，及與聞見，正顯是義之所始。此見及緣，元是菩提妙淨明體，正顯是義之所終。又觀見與塵，種種發明，則是非方始。繇是真精妙覺明性，則是非終息矣。

四，世尊安慰。

如來知其魂慮變慴，心生憐慰，安愍阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

此義難明，須待文殊對辯，故先以慈音安慰之也。無偽曰真，稱理曰實，不變名如，心境相應名不誑，懸見未然名不妄，亦名不異。如來五語，大與外道四種論議不同，須是諦審思惟，方有會悟，不宜徒自辱其哀慕，此亦䇿以觀心默體之意也。不死矯亂，解在行魔文中。

二、會通真性一理二：初、文殊述疑啟請；二、如來垂慈示答。

今初。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。

若此前緣下，代眾述疑。惟願如來下，正請垂答也。

二、如來埀慈示答二：初、示妙體絕待；二、示迷悟得失。

初中二：初、正明絕待，二、引例釋成。

今初。

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？

此是第四番徹底顯性之文也。自住三摩地者，所謂自受用三昧，即大佛頂首楞嚴王三昧是也。如來究竟，菩薩分證，故皆能知法自性，徹法源底，不墮是非是妄想中也。見者，八識能緣之見分。見緣者，八識所緣之相分。此二即是依他起性。如以麻為繩，亦如依於真月，揑成二月也。所想相者，於此相見二分，不了惟是依他起性，妄生我法二執，名為徧計執性。如以繩為蛇，亦如迷天上月，捉水中月也。如虗空華，本無所有者，不惟徧計本空，抑且依他如幻。如麻上不惟無實蛇相，亦并無實繩相。真月不惟無影相，亦并無二相也。此見及緣，元是菩提妙淨明體者，以真如不守自性，於自證上幻成見相二分。只此二分，全是自證之體，所謂正隨緣時而常不變。如繩二分，全體皆即是麻。如天二月，全體即是真月。云何可分是與非是耶。既知繩即是麻，二月惟一，則雖指蛇即麻，指影即月，亦無不可。但徧計無體，故不說之。此菩提亦指四智菩提。所謂第八識之見相二分，元是大圓鏡智菩提妙淨明體。第七識之見相二分，元是平等性智菩提妙淨明體。第六識之見相二分，元是妙觀察智菩提妙淨明體。前五識之見相二分，元是成所作智菩提妙淨明體。寂炤不二故妙，炤而常寂故淨，寂而常炤故明。又既是菩提妙淨明體，亦即涅槃元清淨體。妙故即是性淨涅槃，淨故即是方便淨涅槃，明故即是圓淨涅槃也。

二、引例釋成。

文殊！吾今問汝，如汝文殊，(為復)更有(一个)文殊？是文殊者，為(復竟)無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無(真正)文殊，(但)於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。

此中文亦三段：初以文殊為例，二此見妙明下以法合釋，三如第二月下更舉喻釋成也。初文可知。次文此見妙明與諸空塵亦復如是者，亦如文殊實無是非二相也。葢本是妙明無上菩提淨圓真心圓成實性，妄為色空之相分及聞見之見分耳。三即舉喻釋，云如揑目妄見二月，豈可謂一是一非乎。但了月體本真，則是非戲論自永息矣。

二、示迷悟得失。

是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。繇是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。

謂若不達依他無性，觀見是見，觀塵是塵，饒他種種發明，總名妄想，決定不能超出是非兩關，此言迷之失也。繇此見與見緣，即是真精妙覺明性，故達之者，即能令汝超出於有所指無所指之兩疑，此言悟之得也。故知妙理無二，所爭只迷悟之間耳，可不以開圓解為急務乎？

八、約外道世諦對簡顯見性非因緣自然三：初、對外道簡自然；二、對世諦簡因緣；三、結顯自性。

初中二：初、疑請，二、開示。

今初。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣。(但)與彼(外道)自然(必有差別)，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？

此中文亦三節：初一節，是疑濫同外計；世尊亦曾下，為第二節，是疑違昔契經；與彼自然下，為第三節，正請開示真義也。須知佛之所說，深顯不變隨緣、隨緣不變妙理，與彼外道何啻天淵？外道冥諦神我已被藏教破無不盡，何容以此而濫圓宗？但末世談圓，有言無旨，實去外道邪計不遠，亦須略示差別源流。蓋佛言淨圓真心妄為色空及與聞見者，即是真如不變之性，舉全體而隨緣，如舉真月之全體妄成兩月，而兩月之外更無真月可得也。外道所計冥諦神我能生萬物，則冥諦神我為能生，萬物為所生，能生是常，所生無常，一不同也。又佛言此見及緣元是菩提妙淨明體者，即是真如隨緣之相，仍全體而不變，如指二月之全體總是真月，而真月之外更無兩月別體也。外道所計萬物各有體相，而並推冥諦神我以為生因，則子不似父，因果皆非，二不同也。況佛言諸法所生，唯心所現，則彼都無非色非空境界及昭昭靈靈境界，亦是自心一種相分，彼方昧之以為冥諦，以為神我，不達惟心，尤為大不同也。有此三種不同，所以大小乘經咸說因緣深義以摧破之。今阿難強欲引同，其深知末世之流弊者乎？

二、開示。

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？

此正重明不變之見性，舉全體而隨緣，別無自體可得也。即明暗塞空，求見性之自體，了不可得。離明暗塞空，別求一見性之自體，又安可得哉。若外道所計冥諦，則以空暗而為自體，所計神我，則以空明而為自體，不倫甚矣。

二、對世諦簡因緣二：初、轉計；二、破斥。

今初。

阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？

既非自然，必屬因緣，此通途情計之所不免，故今還擬是因緣教。但既云此見及緣元是菩提妙淨明體，云何得與因緣之義相合耶？

二、破斥。

佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。

此正重明舉體隨緣之見性，仍自舉體不變，非藉明暗塞空為因緣也。因者親因，緣者助緣，秪是親疎之別耳。

三、結顯自性二：初、正示離過真體；二、結責滯著名相。

今初。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。

此中非因非緣，亦非自然二句，是雙遮雙破。非不自然一句，例應先有。非不因緣一句，是雙炤雙立。無非不非，無是非是二句，乃是遮炤同時，破立非別。離一切相句，牒上諸句，一總遮破。情執即一切法句，躡上情執既破，當下炤立法體也。此離一切相即一切法二語，貫通一切，圓融道理，罄無不盡，請更拈之。頭手動搖，開合見無。動搖舒卷，離一切相也。非風幡動，仁者心動，即一切法也。彼不變者，元無生滅，離一切相也。身後捨生趣生，即一切法也。空體無方，離一切相也。在方器中，非無方空，即一切法也。指皆是物，無是見者，離一切相也。微細發明，無非見者，即一切法也。見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有，離一切相也。此見及緣，元是菩提，妙淨明體，即一切法也。乃至下文，非和合生，離一切相也。非不和合，即一切法也。性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得，離一切相也。生滅去來，本如來藏，即一切法也。清淨本然，離一切相也。循業發現，即一切法也。如來藏本妙圓心，十界俱非，離一切相也。如來藏元明心妙，十界俱即，即一切法也。如來藏妙明心元，離即離非，離一切相也。是即非即，即一切法也。以要言之，離一切相，即所謂終日隨緣，終日不變。即一切法，即所謂終日不變，終日隨緣。此是第五番徹底顯性之文。

二、結責滯著名相。

汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？

妙性不可思議，言思路絕，唯直下觀心，庶幾有相應分。若欲措心思之言說議之，不啻撮摩虗空矣。

九、約二妄合明顯見性非見三：初、引昔致疑；二、對理徵破；三、正示見性。

今初。

阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何嘗與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義云何？

見性具四種緣者，謂眼識現行，須藉十緣方起，略但言四。此約虗妄見性，非今所明之真性也。妄見藉緣，自無實性，所以無我、我所，不同外道邪妄因緣。若知無性之義，則知諸法本空，循業發現。若知循業發現，則知本如來藏。此因緣深義，所以徧為通、別、圓教作根本也。而阿難執文昧旨，尚未達於因緣即空，又安能知即假、中耶？四緣含十緣者，空緣、明緣，含於境緣。心之一字，具含六緣，謂作意緣、分別依、染淨依、根本依、種子依、開導依也。眼即根緣。若以常途四緣收此十緣者，種子為親因緣，自相分境為所緣緣，開導依為等無間緣，餘七并本質境皆為增上緣也。

二、對理徵破二：初、直明昔說隨情；二、正顯見性非緣。

今初。

佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。

諸佛說法常依二諦，依於世諦名隨情說，依第一義名隨智說，雙顯二諦名隨情智說。今明向日所說，是以世諦破邪計耳，非謂第一義中實有因緣也。

二，正顯見性非緣。

阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是(則應)二相俱名不見(矣)。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？

因明有見者，虗妄眼識，徧計執情也。明暗俱見者，識精見分，依他起性也。見分如第二月，自與月影不同。

三、正示見性二：初、直示真性；二、騰疑細釋。

今初。

是故，阿難！汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

此既為辨相分之非見分，因更點示見分之非自證也。明暗塞空等，總是相分。見聞覺知等，總是見分。於一自證體上，妄起見相二分。離却自證本體，何處更有二分。而此二分，終非自證本體。如於一月，妄見二月。離却月體，何處更有二月。而此二月，終非一月真體。故曰：汝復應知，見性起於見分之時，見性非是見分。當知見性，猶離見分之妄。見分所不能及，云何復說因緣自然，及和合相。喻如真月，起於二月之時，真月非是二月。當知真月，猶離二月之妄。二月所不能及，云何復說因緣自然，及和合相。又取下文喻意貼之。眼眚之時，眼非是眚。眼猶離眚，眚不能及。云何復說因緣自然，及和合相也。蓋見精帶妄，已非因緣自然，及和合相。況此真見性耶。此真見性，即名清淨實相。以其離一切相，即一切法故也。離一切相者，喻如真月，無二月相。即一切法者，喻如二月，唯真月體。此見非見之性，亦復如是。性其并見分而非之，方可并相分而即之。所當善思，而深自薦取。以此即是大佛頂首楞嚴王三昧真體故。即是一門超出妙菩提路。

二、騰疑細釋二：初、阿難騰疑；二、如來細釋。

今初。

阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。

此問特求發明見見非見之義，故下答云：此實見見，云何復名覺聞知見？的是見見非見。釋文有人從此判作酬三摩請，絕不與上章相蒙，可謂昧文失旨，錯謬甚矣。問中和合不和合與因緣自然，一往似同，再研則別。一往同者，因緣是和合義，自然是不和合義。再研別者，因緣單約隨緣之用，是正教所申；自然單計不變之體，是外道所昧。若謂一分不變之體，一分隨緣之用，交互成事，名為和合；若謂不變者自不變，隨緣者自隨緣，判然各別，名不和合。此二通於內外大小，須以三印一印等簡其邪正偏圓，茲不繁述，可以意知也。阿難聞佛責云：云何復說因緣自然及和合相？但因緣自然已緣破斥，和合不和合義猶未發明，故曰心猶未開。又既未達性體隨緣不變，不變隨緣之妙，則雖聞說非因緣，非自然，亦未了徹，故曰心猶未開也。更聞見見非見，重增迷悶者，於見精義，尚自領會未徹，況此更加一層深奧乎。然如來初番直指見性是心非眼，已的指此見相二分所依體性，正是第一見字。是故失燈眼而不滅，得燈眼而不生，手開合而不開合，頭動搖而不動搖，年遷變而不遷變，隨顛倒而無減失，乃至無縮無舒，無斷無續，無是無非，非自然，非因緣，而結之以離一切相，即一切法，皆是於隨緣中，指出常不變性。無奈阿難覿面錯過，僅作見精領會，仍自領會不親切耳。然此第一見字之體，若未領會，則於因緣自然，和合不和合等戲論，決定擺脫不出。故答文中，但以二妄合，明顯此見性，終日在妄，終日恒真。達此性體，則和合及不和合，皆悉遠離矣。

二、如來細釋三：初、訶誡許宣，二、合明二妄，三、顯示歸真。

初中二：初、經家敘意，二、如來誡許。

今初。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

陀羅尼，此云總持，謂總一切法，持一切義也。大陀羅尼者，所謂法界大總相法門體，即下文陰、入、處、界七大，皆如來藏妙真如性是也。以陰、入、處、界七大等法，隨拈一種，皆即全體如來藏性，皆能總一切法，持一切義，故名大陀羅尼。依此熏修，則為種種三昧，所謂眼根三昧乃至意根三昧，色塵三昧乃至法塵三昧，眼識三昧乃至意識三昧，持地三昧乃至唯識三昧，故名諸三摩提。一一三昧，無非全性起修，全修在性，皆是大佛頂首楞嚴王三昧，十方如來一門超出，故名妙修行路也。將欲敷演者，前文顯示見性，大蘊已彰，餘疑無幾，今將乘此并顯一切法性也。葢六入、十二處、十八界中，皆以眼見居首，見性既爾，餘性可知，故當徧歷諸法，備顯藏性，開圓頓解，以為真修之本矣。

二，如來誡許。

告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀炤，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。

此責其聞法而不觀心，不能通達全性之修也。奢摩他微密觀炤者，即是圓頓止觀。始從名字，終至究竟，靡不繇之。而今但事強記，則有聞無慧。所以不了全性所起之止觀，不達見見非見之體性也。

二、合明二妄二：初、直示二妄；二、進退合明。

初中二：初、總標，二、別釋。

今初。

阿難！一切眾生輪迴世間，繇二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

一切眾生者，九法界眾生也。輪迴世間者，同居世間、分段輪迴、方便實報世間、變易輪迴也。二、顛倒分別見妄者，即指別業、同分二妄見也。二皆是惑，所謂見、思、塵沙、無明也。當處發生者，有惑即必有業，所謂見、思發有漏善惡不動諸業，塵沙發無漏偏真業，無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者，有業即必有苦，所謂見、思業同居輪轉，塵沙業方便輪轉，無明業實報輪轉也。惑、業、苦三，如惡叉聚，不相暫離。又惟心所現全體虗妄，無所從來，無所至去，故言當處發生，當業輪轉也。別業妄見者，唯獨自見。同分妄見者，與眾同見。同別雖殊，虗妄則一。一切眾生於念念中，皆悉具此同別二種妄見，所以妄受輪迴。然終日在二妄中，而見性依然如故。此所謂見見非見，悟之則輪迴息矣。

二、別釋二：初、釋別業妄見；二、釋同分妄見。

今初。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，(又復)名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影(之與)見(二)俱(是)眚(而)見。(此)眚(者，元)非(有)病，終不應言是燈是見，(尤不應言)於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言：此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。

此中文有四節：從初至五色重疊，是立例以顯別見；次於意云何至目見圓影，是徵破以顯虗妄；三、是故當知至非燈非見，是結顯妄本依真；四、如第二月至非燈非見，是引喻更合前例。初文意者，先須以清淨目喻於正智，以清淨燈光喻於如如。蓋見性圓滿，光性圓滿，無邊無畔，無是無非，所謂無智外之如為智所證，無如外之智能證於如也。復次，目有三義，所謂慧眼、法眼、佛眼也。燈有三義，所謂真諦燈、俗諦燈、中諦燈也。見思惑是慧眼赤眚，妄於真諦燈上見有同居五陰五色重疊。塵沙惑是法眼赤眚，妄於俗諦燈上見有方便五陰五色重疊。無明惑是佛眼赤眚，妄於中諦燈上見有果報五色重疊。此約一喻豎論三惑也。又三惑當體全空，三惑皆屬假名建立，三惑皆即不可思議。不達三惑本空，總名見思。不達三惑假名建立種種藥病、無量因緣，總名塵沙。不達三惑體即法界，總名無明。此於豎三惑中橫論三惑也。第二文者，明此圓影既非是燈是見，亦非離燈離見，全體虗妄，毫無實法。意顯三土五陰既非正智如如，亦仍不離正智如如也。第三文中，色實在燈者，意顯如如真理，本具法性五陰也。見病為影者，意顯九界五陰，皆繇妄惑建立也。影見俱眚者，意顯眾生見有內身外境，能見所見，無非是妄也。見眚非病者，意顯見見之時，見非是見也。蓋見相二分，全依自證。故自證雖舉體而成見相，其體不變。如眚影二妄，全依淨目。故淨目雖舉體而成二妄，其目仍存。故曰見眚非病。正所謂終日在妄，終日恒真也。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見者，收前第二徵破之文，結顯無是非是之義也。第四文者，更舉二月之喻，以合前例。真月喻燈，二月喻五色重疊。非即月，故非體。非離月，故非影。猶上文所謂非是燈色，亦非離燈別有也。不應說言此揑根元，是形非形，離見非見者，目仍喻目，揑喻赤眚。目本無揑，故不應說言是形。離目無揑，故不應說言非形。揑見二月，故不應說言離見。見體無揑，故不應說言離於非見。或此離字，應作是字，文更直捷。是形非形，約浮塵言。是見非見，約見精言。總猶上文所謂非是見色，亦非離見別有也。此亦如是下，舉例再合月喻，結顯此見惟是虗妄，文易可知。

二，釋同分妄見。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

此雖正釋同分妄見，然約此國，名之為同。若約彼國，依舊是別。可見若同若別，總惟一妄耳。暈者，惡氣環於日月。適者，日月薄食。珮玦者，妖氣近於日月，猶如環珮。彗者，星芒偏指。孛者，星芒四出。飛者，星忽移去。流者，光迹相連。負耳者，陰陽之氣，背日如負，旁日如耳。虹者，晨朝所現。蜺者，晚暮所現也。

二、進退合明二：初、總示；二、別明。

今初。

阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

見雖有二，虗妄無殊。欲以易知例彼難知，使彼難知亦成易知。故須一進一退，方明其為妄也。葢燈上圓影之虗妄無實，最為易知，以不眚者多故。不祥境界之虗妄無實，已自難知，以同見者眾故。然猶賴有彼國眾生，不見不聞，可顯是妄。至於二土依正，九界同觀，若非如來自住三昧，安知一切皆同圓影。今以二事合明，方知一切能見所見，無非虗妄。而見見非見之性，則在妄恒真矣。

二、別明二：初、進別例同；二、退同例別。

今初。

阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見(家之)勞，非(是外)色所造。然(而)見(此)眚者，終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，(雖)似現前(之)境元(非外境，即)我覺明見(體)所緣(之)眚，(是以)覺(體所起)見(聞覺知)即(名為)眚。(而)本覺明心(能)覺(此見與見)緣(者，終)非眚(也。故此)覺(其)所覺(之)眚(者，此)覺(斷)非(墮在)眚中，此實(所謂)見見(之性)。云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見(體之)眚，非(是)見(此)眚者(之真見也)。彼見真精(其)性(元)非眚者，故不(得)名(之為)見。

此進目眚一人之別業妄見，以例阿難一人之同分妄見，而深明見見非見也。文亦三節：初至終無見咎，是重舉前所立例；次例汝今日至覺聞知見，是正例阿難之見；三、是故汝今至故不名見，是結顯在妄恒真也。初文終無見咎者，咎亦是病，見若果病，云何能見於眚？猶上文所云，則彼眚人見圓影者，名為何等？此正指於眚而不眚，在妄恒真之見性也。次文以目觀見四字，即虗妄見分，例上眚矚也。山河國土及諸眾生，即虗妄相分，例上圓影也。皆是無始見病所成者，言此能見之見分，所見之相分，同是見家之病，超例上文終彼見者，目眚所成也。見與見緣，似現前境者，追例上文雖似前境也。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚者，例上眚即見勞，非色所造也。本覺明心，覺緣非眚，乃至云何復名覺聞知見者，例上然見眚者，終無見咎也。第三文者，汝今見我之見字，即上見明、見暗、見空、見塞之見字，指能見之見分，如目眚也。我及汝，并諸世間十類眾生，指所見之相分，如圓影也。見相二分，皆即見體之眚，而非是見此眚者之自體，如眚影皆非目也。彼見真精，雖終日在妄，而性元非眚，眚不能及，如目雖有眚，見性不失，故此見性，不得名之為見。既不名見，則亦不得名聞、名嗅、名甞、名覺、名知。然既是見性，則亦即是聞性、嗅性、甞性、覺性、知性，此所以為常住真心，性淨明體，而依此修行者，為大佛頂首楞嚴王三昧也。

二、退同例別。

阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，(起於)見聞覺知虗妄病緣，(所以)和合妄生，和合妄死。

此先退一國之同分妄見，例同一人之別業妄見。然後總退十方依正之同分妄見，皆例同一人之別業妄見也。一國之人雖多，若以餘國望之，可例一人。一國所造業瘴，可例一人所有赤眚。一國所見不祥，可例一人所見圓影。如此重重虗妄，俱是無始見妄所生，更無他因也。例閻浮提下，展轉推至十方，一一退例別業妄見也。同是覺明無漏妙心者，例上一人之目，即前文見見非見第一見字。見聞覺知虗妄病緣者，例上目中赤眚，即前文第二見字。和合妄生，和合妄死者，例上燈光圓影，即前文所舉明暗空塞等相是也。諸有漏國者，同居國有見思漏，方便國有塵沙漏，果報國有無明漏。諸眾生者，九法界眾生。妄生妄死者，同居分段生死，方便果報變易生死也。歷此同別二例，而見見非見之性，昭若日月矣。

三、顯示歸真。

若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

此承上文二妄合明。既是全真起妄，在妄恒真。則知今欲返妄歸真，別無他術。秪須遠離諸和合緣及不和合，而分段變易二生死因，即便滅除。菩提不生滅性，當體圓滿。方知清淨本心，本覺常住，非關修證之所得矣。然欲遠離諸和合緣及不和合，須要達此見見非見之性。葢此見性，非但不是明暗空塞等相分，亦復不是見聞覺知等見分。如真月，總非二月。而此見相二分，離於真性，別無自體。如二月，實惟一月。若知正見二月之時，真月元不曾壞。又知只此二月，實惟真月。則決不以手扭此二月，欲令和合。亦決不以手挽此二月，欲令遠離矣。凡夫貪逐色香味觸，如扭月令合。二乘訶棄三界五欲，如挽月令開。諸和合緣，是分段生死因。不和合緣，是變易生死因也。

十、破和合不和合餘疑，顯見性離過絕非，法爾現證二：初、責迷；二、徵破。

今初。

阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。

計自然者，謂相分外別有見分可得，則成神我。外道計因緣者，謂相分外別無見分可得，則成無我。小宗計和合者，謂不生滅性與生滅相兩相夾雜。計不和合者，謂生滅相與不生滅性絕不相干。總屬戲論分別，由其不了全真起妄，全妄即真，於中實無是非是義故也。佛知阿難必懷此計，故責迷而徵破之。

二、徵破二：初、破和合；二、破非和合。

初中一：初、牒疑，二、正破。

今初。

阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。

上文所云和合妄生、和合妄死，秪是世間妄想諸因緣性，所謂眚邊事耳，非謂所證菩提妙心亦藉和合起也。汝既未悟眾生本證菩提心體，必將疑其和合起矣，故須還借前塵以破其非。

二、正破，又二：初、破和；二、破合。

今初。

則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

和者，如水土相和。先總列四句，次單就明和廣破，後例結餘三句也。初文可知。次文言若汝見精與明和者，且汝觀明之時，正當明相現前，何處雜有見精耶？若使見精明相果是二物，分既各有可辨，雜又作何形像？若明果非見者，云何能見於明？若明果即見者，云何可見其見？必其見性圓滿，何處更可和明？若復明相圓滿，不合更容見精相和。況見精既必異於明相，今使相雜，則雙失彼見性明相二種名字。雜既失於明相見性二名，當知和明斷非義矣。例結可知。葢使見精明相果有二物，方可說和說合。既惟是菩提妙淨明體，云何可說和合耶？

二，破合。

復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

合者，如函蓋相合。亦先總列四句，次單就明合廣破，後例結餘三句也。初文可知。次文言若見精與明合者，暗時明滅，此見不應又與暗合。葢明暗相反，如圓異方，不可圓葢更合方函也。既不與暗合，不應見暗。若許見暗，不須暗合。應許明合，不必見明。然既許明合，不必見明，云何現在與明遇合之時，仍了於明，而非了於暗耶？例結可知。

二、破非和合二：初、轉計；二、破斥。

今初。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？

前責迷中，業已并拂不和合義。今阿雖承上破和合文，更復轉計見見非見之性，迥然超於見相二分之外，故曰與諸緣塵及心念慮非和合耶。緣塵指相分，念慮指見分。此譬如聞說真月非是二月，遂謂二月之外別有一真月也。

二、破斥，又二：初、破非和，二、破非合。

今初。

佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

兩物異處，方名不和。元是菩提妙淨明體，更非兩物。說和說合，已自不可，況說不和合耶？文相易知。

二、破非合。

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

兩不相干，方名不合，文義可知。別就見精顯性竟。

三、徧歷陰入處界會理，為二：初、總示；二、別明。

今初。

阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。

此乘十番辨見，了知見性即是妙覺明體。因即徧例一切法性，一一無非妙覺明體，乃第六番徹底顯性之文。廣明一切因緣生法，無不即空假中也。一切浮塵諸幻化相者，徧指能所八法所成根身器界，皆如幻化。謂色香味觸四塵，幻成地水火風四大。地水火風四大，幻成一切根身器界，即是因緣所生法也。當處出生者，如空中華，生無來處。隨處滅盡者，剎那即滅，滅無去處，所謂我說即是空也。幻妄稱相者，依於世諦，說有十界依正種種差別，所謂亦名為假名也。其性真為妙覺明體者，法法全是性體，如華性即空，二月之性即是真月，所謂亦名中道義也。如是乃至五陰等者，重申上文之意而廣明之。所言諸幻相者，即是五陰、六入、十二處、十八界耳。所言幻妄稱相者，不過因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅耳。所謂其性真為妙覺明體者，以此生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性故耳。所謂當處出生，隨處滅盡者，以其性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得故耳。略釋文竟。然此為陰、入、處、界總提綱要之文，正所謂大陀羅尼，圓解藉此而開，圓行依此而起。今須更加詳釋，俾一經宗趣，咸得煥然。復為四意：一、明何故用陰、入、處、界攝一切法；二、明何故首列五陰，不立五陰圓通，別列七大，反立七大圓通；三、明十法界皆論陰、入、處、界；四、明陰、入、處、界一一皆是大陀羅尼。

初意者，一真法性，惟如如理及如如智，本無能所之分。繇真如不守自性，不覺念起，而有無明，遂成能所二妄。一切見分，但有其名，名之為心。一切相分，有質可緣，皆名為色。當知名色二法，不出一真如心。但眾生既在妄習，於此色心二法，迷情各有重輕。若二迷俱輕者，佛則為說名色法門，是色心俱合，但知一切惟是名色，則覓我我所，了不可得。若迷心重，迷色輕者，佛則為說五陰法門，是合色開心，令於妄心覓我我所，了不可得。若迷色重，迷心輕者，佛則為說六入及十二處法門，是合心開色，令於妄色覓我我所，了不可得。若二迷俱重者，佛則為說十八界法門，是色心俱開，令於妄色妄心覓我我所，俱不可得。向既以此顯妄無性，今還約此以顯無性之性，即是實性也。且陰入處界，不過名色二法開合之殊。名色二字，攝一切法，已無不盡。但說五陰亦攝一切法盡，但十二處亦攝一切法盡，但十八界亦攝一切法盡，況具說耶？今既具說陰入處界皆如來藏，更有何法而非藏性？是故備明此四科也。

第二意者，五陰與十八界既無別體，則十八界圓通即是五陰圓通。又色、心二法雖云互有開合，秪是曲曉迷情，其實性無開合，所以一法即一切法，一切法即一法。如言色陰，則十八界皆色也；言受陰，則十八界皆受也；言想陰，則十八界皆想也；言行陰，則十八界皆行也；言識陰，則十八界皆識也。又六塵雖似唯指色陰，即是識家相分，即是造作遷流，即是妄想所現，即是六根所受，故一一塵皆具五陰。塵既全具五陰，則六根、六識一一全具五陰尤可知也。故下文於第一決定義中總示五濁妄相須破，於二十五圓通中別明十八界真性須顯。當知破五濁妄相即是破十八界妄相，顯十八界真性即是顯五陰真性故耳。根圓通中即備明澄濁破陰功夫，而後文破五陰、超五濁仍是二十五種圓通之所通用，故不必更立五陰圓通也。又七大雖復別列，亦非陰、入、處、界之外更有別法。地、水、火、風、空五大及浮塵六根、勝義五根皆即色陰，見聞覺知即是受陰，識大即想、行、識三陰。又六根、六塵中所有堅相總名地大，所有濕相總名水大，所有煖相總名火大，所有動相總名風大，所有空相總名空大，六根見聞覺知總名根大，六識總名識大。既與十八界、五陰元無二法，但就妄情總別不同，亦得立之為所觀境。於此七大境中亦皆圓破五陰，圓超五濁，是故須立也。

三、明十法界皆論陰、入、處、界者，又為三意：初、總示其名，二、明相皆虗妄，三、明性皆真實。初、總示其名者，佛法界、法性，非漏非無漏五陰，所謂真善妙色、第一正受、無上妙慧、真性解脫、一切智見。佛十八界，所謂佛眼、佛耳乃至佛意，佛色、佛聲乃至佛法，佛眼識乃至佛身識為成所作智，佛意識為妙觀察智，佛意根為大圓鏡智、平等性智。菩薩法界，亦有漏亦無漏五陰，所謂淨、不淨色，樂、無樂受，我、無我想行，常、無常識。菩薩十八界，所謂法眼、法耳乃至法意，漏、無漏色乃至漏、無漏法，漏、無漏眼識乃至漏、無漏意識。聲聞、緣覺法界，無漏五陰，所謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，乃至慧眼、慧耳、無漏十八界等。人、天法界，善有漏五陰乃至十八界等。四惡趣法界，惡有漏五陰乃至十八界等。二、明相皆虗妄者，十法界、陰、入、處、界，一一皆是因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅，幻妄稱相。何以言之？一心具足染淨種子為因，染淨諸法以為其緣。心外別無染淨諸法，染淨法外亦別無心。不了稱迷，對迷說悟。迷故非染成染，悟故非淨成淨。若迷染因緣和合，虗妄有九法界相生，則佛法界之相隨滅。若迷染因緣別離，虗妄名九法界相滅，則佛法界之相隨生。若修德始覺有功，悟淨因緣和合，虗妄有佛法界相生，則九法界之相隨滅。若性德真如不守自性，悟淨因緣別離，虗妄名佛法界相滅，則九法界之相隨生。乃至三塗為染，人天為淨；有漏為染，無漏為淨；偏真為染，出假為淨；二邊為染，中道為淨；但中為染，圓中為淨。又見思為迷，空智為悟；躭空為迷，道智為悟；無明為迷，一切種智為悟。如此傳傳論於染淨迷悟，傳傳各有和合別離，傳傳說於妄生妄滅。故曰：十法界陰入處界相，皆虗妄也。問曰：九界之相可名為妄，佛界妙相全合性真，云何亦名為妄？答曰：對迷說悟，對染說淨，其體雖真，其名則妄。譬如演若達多，忽悟本頭，非從外得。頭雖是實，而悟得兩字，全無實法，不過因於迷失而言之耳。所謂言妄顯諸真，妄真同二妄，此之謂也。三明性皆真實者，十法界陰，陰入處界，一一本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，其性真為妙覺明體。且如地獄，色心六交報境，來無所從，去無所至，眾苦相貌，歷然差別，總是惟心所現，因心成體，豈非即空即假即中。地獄尚即三德祕藏全體，況餘趣耶。問曰，佛界之性，可名為真。九界之性，全屬迷染，云何亦名為真。答曰，醉見轉屋，屋實不轉。迷南為北，方實不移。狂走怖頭，頭實不失。疑繩作蛇，繩原是麻。全水成氷，氷生元濕。清水成濁，濁外無水。故曰，觀相元妄，觀性元真。謂觀性家之相，則無相非妄，故十界皆得名妄。若觀相家之性，則無性非真，故十界皆得即真。此圓修圓證，極要綱宗。前文所明二種根本，不離一心。後文所明生死涅槃，唯汝六根，更非他物。亦得例云，惟汝六塵，惟汝六識，皆謂此也。關係非輕，不辭繁辨，觀者諒之。

四、明陰入處界一一皆是大陀羅尼者，且如色陰，既云本如來藏妙真如性，而此藏性從來無有分劑，無有方隅，不可割裂，不可分配，故隨舉一微塵色，皆即藏性全體所成，皆即具於藏性全用。如一微塵，一切微塵亦復如是。如一色陰，一切諸陰、諸入、處、界亦復如是。譬如日輪炤四天下，隨一一人各見全日之體，隨其一人所見全日之體，即具徧炤四洲之用。又隨一剎那頃所見日之全體大用，即是亘古亘今盡未來際之體用也。惟其隨舉一色即是藏性全體大用，故得色為法界，一切法趣色是趣，不過受、想、行、識為法界，乃至根、塵、識等為法界亦復如是。又五陰為大陀羅尼者，此經雖不立五陰圓通，然四教四念處觀，皆依五陰用，四念處收。今二十五種圓通罄無不盡，而圓教四種念處皆不思議，一念處一切念處，一切念處一念處，尚總十方三世一切佛法，持十界權實一切諸義，更何法義而不以此為總持耶？六、入為大陀羅尼者，如眼入即空、假、中，即空故名慧眼，即假故名法眼，即中故名佛眼，故曰：盡大地是山僧一隻眼。阿那律陀樂見炤明金剛三昧，即是依此眼入如來藏性而修，亦可云：此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我亦從中證，非惟那律陀。豈可謂斯義獨在耳門？特以阿難一向多聞，今即示以從聞思修勝妙方便，所謂秪須就路還家，不用改絃易轍耳。倘勝劣情見未忘，全墮眾生徧計妄想。況圓通之義，妙在一即一切，一切即一，是知所觀之境雖別，所顯之諦何殊？迷時妄說有六，悟則尚不名一。眼之實性即餘五根實性，亦即六塵實性，亦即六識實性，亦即五陰七大實性。若遇當機，亦可借阿那律陀備顯初於見中入流亡所圓超五濁功夫，亦可於眼根圓通備顯三十二應、十四無畏、四不思議無作妙德，故知即是大陀羅尼，即是金剛王如幻不思議佛母真三昧也。耳入為大陀羅尼，具如大士圓通，至文自知，無俟更說。鼻、舌、身、意亦可例知。六塵為大陀羅尼者，如色塵即空、假、中。即空故，名無漏色；即假故，名漏無漏色；即中故，名真善妙色。盡大地拈來是一微塵，一微塵即是全體法界。妙色密圓，具足三十二應等，如上說。餘五塵亦可例知。六識為大陀羅尼者，如眼識即空、假、中。即空故，名一切智眼；即假故，名道種智眼；即中故，名一切種智眼。見覺明圓，具足三十二應等，亦如上說。餘五識皆可例知。七大為大陀羅尼者，如地大即空、假、中。即空故，同居地一切皆平；即假故，方便地一切皆平；即中故，果報地一切皆平。妙蓮華佛知見地，具足三十二應等，亦如上說。餘六大皆可例知。故前文云：將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。此之謂也。於此會得，則性修妙旨思過半矣。

二、別明四：初、明五陰性；二、明六入性；三、明十二處性；四、明十八界性。

初中二：初、總徵，二、別釋。

今初。

阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

梵語塞犍陀，此翻為蘊，古翻為陰。蘊謂積聚，陰謂覆蓋也。凡夫五法積聚見思，覆蓋真諦；二乘五法積聚塵沙，覆蓋俗諦；菩薩五法積聚無明，覆蓋中諦；佛界五法積聚恒沙稱性福慧，覆蓋法界。一切眾生皆名為蘊，亦皆名陰。

二、別釋五：初、明色陰即藏性(至)五、明識陰即藏性。

今初。

阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗迥無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容(更有一个)。阿難，(於中起滅)若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既(為)華(於)空，旋合(自)見(其)眼。若無見者，出既翳(於虛)空，旋當(自)翳(其)眼。又見華時(華已出去)，目應無翳(當號清明)，云何(反以見)晴空(者)號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此五陰文，一一皆有四節。從初至亦復如是，是舉因緣生法，即總示中所稱一切浮塵諸幻化相也。次是諸狂華至號清明眼，是明因緣即空，即總示中所謂當處出生，隨處滅盡，性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得也。三、是故當知色陰虗妄一句，是明因緣假名，即總示中所謂因緣和合，虗妄有生，因緣別離，虗妄名滅，幻妄稱相也。四、本非因緣非自然性一句，是明因緣即中，即總示中所謂其性真為妙覺，明體本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性也。初文中，清淨目，喻本覺真智；晴明空，喻真如妙理；唯一晴虗，迥無所有，喻寂光真境；其人無故不動，目睛瞪以發勞，喻真如無始覺力，不守自性，不覺念起，而有無明，則於虗空別見狂華；復有一切狂亂非相，喻寂光真境之中，妄見果報方便，同居三土，依正色法。故結合云：色陰當知亦復如是。形質可緣，名之為色，共十一法，即外六塵及內五根。依此虗妄色法，生滅分位差別，便有國土、劫數、正報、壽命種種延促不同，總名劫濁。此以九法界中佛界真善妙色，喻如晴虗十世，古今始終不離當念，乃超劫濁。以佛法界中九界生死幻色，喻於空華微塵，劫數脩短之相宛然，總名劫濁也。次文者，就喻簡責無性，顯其即空。若法說者，應云九界妄色非真如出，非正智生。若如出者，既從如出，還從如入。若有出入，即非真如。如若非如，自不容其色相起滅，如阿難體不容阿難。若智出者，既從智出，還從智入，即此色性從智出故，當合有智。若有知者，去既為色於如，旋合自知其智。若無知者，出既障於真如，旋當自障其智。又見色時，智應無障，云何寂光名為種智？第三文點示十法界色總屬假名。以華喻九界妄色，迷空為華，華無生相。以空喻佛界真色，華滅空生，空無生相。故皆是虗妄也。第四文非因緣非自然性者，直指如來藏性隨緣不變，故非因緣；不變隨緣，故非自然。今十界色陰皆本即是非因緣非自然之如來藏性也。下皆准知。

二、明受陰即藏性。

阿難，譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出應非待合，又掌出故合則掌知，離則觸入臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。

初文聊舉手掌相摩一種觸受，以例九界觸緣生受，同此虗妄也。據法相宗，受是徧行五心所之一種，領納順違俱非，境相為性，起愛為業，徧與八識心王相應。若約六根領納六塵，則有六受，一一各有苦受、樂受及不苦不樂受，成十八受。凡夫領納同居六塵，二乘領納方便六塵，菩薩領納果報六塵，總是因緣生法。依此虗妄受陰，便有見濁。蓋所受是塵，能受是托根之心，不了六受用根本如來藏，所以凡夫起有我見，二乘起無我見，權教菩薩起亦我亦無我見、非我非無我見，總名見濁也。此文本是舉例，不是舉喻。若欲作喻釋者，則以性無違順喻九界中佛界正受，以澁滑冷熱喻佛界中九界幻受，澁喻三塗苦受，滑喻人天樂受，冷喻二乘枯受，熱喻菩薩榮受也。次文顯受即空，但破幻觸無性者，觸尚不可得，安得有受？言何待合知，要名為觸者，要字訓作方字，謂既有一物身中往來，則何待掌合有知之時，方名為觸耶？餘竝可知。

三、明想陰即藏性。

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澁；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此亦聊舉梅崖二境界想，以例十法界皆從想生也。想亦徧行五心所之一種，於境取像為性，施設種種名言為業。若約六識取六塵境，則有六想，一一各有善惡無記三想，成十八想。凡夫於三界六塵，起貪瞋癡名惡，無貪瞋癡名善，非善非惡名無記。二乘沉空名惡，出假名善。菩薩分別二諦名惡，了達中諦名善。此等諸想，總無實境界性，惟是妄想以為因緣，更非異因。依此虗妄想陰，成煩惱濁。蓋凡夫不了三界惟想，故生染著，有見思煩惱。二乘不了涅槃生死惟想，故生取捨，有塵沙煩惱。菩薩不了十界惟想，故緣理斷九，有無明煩惱。總名煩惱濁也。若妄計想外有境，便於佛法界中，成九界妄想。如本無酢梅，口水妄出。若了達境惟是想，便於九法界中，顯佛界真想。如知崖本無，酸澁何有？故曰：諸佛正徧知海，從心想生。次文中想蹋懸崖，與說相類者，當云：如是思蹋，非懸崖來，非足心入。若從崖來，崖合自思，何待人思？若從足入，足合自思，何待心想？若獨心想，何故并足亦覺酸澁？餘可知。

四明行陰即藏性。

阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非(即是)水(能)有(及)所有(之二)相，今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此以流喻諸行，明其念念遷滅，後不至前，如波逐波，了不相及也。行以遷流造作為義，造作名有為相，有為之相，法爾遷流。統而言之，惟除六無為法，餘一切假實色心，總名諸行。別而言之，色法十一，另屬色陰；受心所法，另屬受陰；想心所法，另屬想陰；心王有八，另屬識陰；其餘四十九心所法，及二十四種不相應行，皆屬行陰。於此諸法之中，取思心所為其首領。思亦徧行五心所之一種，令心造作為性，於善不善品等，役心為業，謂能取境正因等相，驅役自心，令造善等。若約六識，則有六思，一一各有善惡無記，成十八思。凡夫取三界境，造有漏業；二乘取偏空境，造無漏業；菩薩取出假境，造亦漏亦無漏業；亦復取中道境，造非漏非無漏業。此等諸思，總如暴流，依此虗妄行陰成眾生濁。蓋繇造有漏業名六凡眾生，造無漏業名二乘眾生，造亦漏亦無漏業名大道心成就眾生，造非漏非無漏業名無上眾生。無上眾生可名非濁，餘皆眾生濁也。若不達流無實性，則佛法界便成九界，所謂法身流轉名曰眾生，如水湧成波。若了達水外無流，則九法界便是佛界，所謂但離妄緣即如如佛，如波澄成水也。次文空喻真如，水喻藏識。若法說者，應云如是行陰不因真如而生，不因藏識而有，亦非即藏識性，非離真如藏識。如是，阿難！若行陰因真如生，則無盡真如成無盡妄行，諸佛如來亦被行陰之所遷流。若行陰因藏識有，則此行陰性非即是藏識，能有所有二相今應現在。若行陰即藏識性，則彼入滅受想定證擇滅無為者，轉識既不現行，反應非藏識體。若行陰離於真如藏識，則真如無外，藏識海外決無轉識波浪。餘文可知。

五、明識陰即藏性。

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則彼瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此以頻伽瓶喻生死妄色，即第八識所執之親相分勝義諸根是也。塞其兩孔者，喻我法二執障於二空真如之理。滿中擎空者，此空本與十方空性無二無別，喻生死妄色中並無實我實法，唯是如虗空之識性與十方佛之識性亦本無二無別。千里遠行用餉他國者，喻執此虗妄色法往來六道捨生受生，乃至法執未忘出同居國入方便國，出方便國入果報國等。識陰當知亦復如是者，舉法合喻也。以要言之，眼識之性妙覺湛然徧周法界，耳識乃至意識亦復如是。眾生洞視不過分寸，秪因於生死妄色上我執熾然，致令空性無端成隔，如最小瓶。那律僅觀大千，菩薩見百千界，亦因於九界妄色上法執未忘，致令微塵剎海不能圓炤。如以百千世界為一大瓶，惟佛了知性色真空，性空真色，瓶即太虗，太虗即瓶，故得豎窮橫徧，一念普觀。今以佛法界中九界妄識如空中瓶相，九法界中佛界真識如瓶中空性，依此虗妄識陰成於命濁，惟佛壽命等於虗空，可名非濁也。第二文中，彼方此方兼喻橫豎二義。喻橫義者，彼方喻前陰，此方喻後陰。瓶有往來，空無出入，正顯幻色有往來，識性無搖動也。喻豎義者，彼方喻同居土，此方喻方便土；彼方喻方便土，此方喻果報土。於本瓶地虗空不少者，正所謂無量眾生出生死界而生死界不減；開孔倒瓶不見空出者，正所謂無量眾生入涅槃界而涅槃界不增。若知生死界不減，涅槃界不增，則三土無非常寂光土，而法身壽命方為無量之無量矣。餘文可知。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句

3 X0285_003 楞嚴經文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三文句

唐天竺沙門般剌密諦　譯經

明菩薩沙彌古吳智旭　文句

明菩薩比丘溫陵道昉　參訂

二、明六入性二：初、總徵；二、別釋。