T0945 楞嚴經
2 T0945_002 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
「阿難!譬如有人,手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故以二手掌於空相摩,於二手中妄生澁、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。如是阿難!若空來者,既能觸掌何不觸身?不應虛空選擇來觸。若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離即觸入;臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?是故當知受陰虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人,談說醋梅口中水出,思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難!如是醋說不從梅生,非從口入。如是阿難!若梅生者,梅合自談何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想踏懸崖,與說相類。是故當知想陰虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如暴流波浪相續,前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難!如是流性,不因空生,不因水有;亦非水性,非離空水。如是阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此暴流性應非水,有所、有相,今應現在。若即水性,則澄清時應非水體;若離空水,空非有外,水外無流。是故當知行陰虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人,取頻伽瓶塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難!如是虛空,非彼方來,非此方入。如是阿難,若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空。若此方入,開孔倒瓶,應見空出。是故當知識陰虛妄,本非因緣、非自然性。
大佛頂萬行首楞嚴經卷第二
3 T0945_003 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三
(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)
「復次,阿難!云何六入本如來藏妙真如性?
「阿難!即彼目精瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。因于明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是見非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗,如是見精本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根;又空自觀,何關汝入?是故當知眼入虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人,以兩手指急塞其耳,耳根勞故頭中作聲;兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相。因于動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動;若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜,如是聞體本無自性。若於空出,有聞成性,即非虛空;又空自聞,何關汝入?是故當知耳入虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實,如是乃至諸香、臭氣;兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。因于通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞自隨滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香、臭等觸?若從根生,必無通塞,如是聞體本無自性。若從空出,是聞自當迴嗅汝鼻;空自有聞,何關汝入?是故當知鼻入虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人以舌舐吻,熟舐令勞,其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸;由甜與苦顯此舌根,不動之時淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜、苦及淡二塵,畢竟無體。如是阿難!當知如是嘗苦、淡知,非甜、苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜、苦來,淡即知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知甜、苦二相?若從舌生,必無甜、淡及與苦塵,斯知味根本無自性。若於空出,虛空自味,非汝口知;又空自知,何關汝入?是故當知舌入虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人,以一冷手觸於熱手,若冷勢多熱者從冷,若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知;涉勢若成,因于勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。因于離、合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離、合、違、順二塵,畢竟無體。如是阿難!當知是覺,非離、合來,非違、順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違、順二相,亦復如是。若從根出,必無離、合、違、順四相,則汝身知元無自性。必於空出,空自知覺,何關汝入?是故當知身入虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘;是其顛倒生、住、異、滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。因于生、滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐、生滅二塵,畢竟無體。如是阿難!當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,孰知生者?若從根出,寤、寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空花,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?是故當知意入虛妄,本非因緣、非自然性。
「復次,阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?
「阿難!汝且觀此祇陀樹林及諸泉池,於意云何?此等為是色生眼見,眼生色相?阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷;銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?是故當知見與色、空俱無處所,即色與見二處虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。於意云何?此等為是聲來耳邊,耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我;此聲必來阿難耳處,目連、迦葉、應不俱聞?何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處?若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞?何況其中象、馬、牛、羊種種音響?若無來、往,亦復無聞?是故當知聽與音聲俱無處所,即聽與聲二處虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!汝又嗅此鑪中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何?此香為復生栴檀木,生於汝鼻,為生於空?阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出;鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生於空,空性常恒,香應常在,何藉鑪中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣?其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?是故當知香、鼻與聞俱無處所,即嗅與香二處虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!汝常二時眾中持鉢,其間或遇酥酪醍醐,名為上味。於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中秖有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移。若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝名味之知?若生於空,汝噉虛空,當作何味?必其虛空若作鹹味,既鹹汝舌亦鹹汝面,則此界人同於海魚。既常受鹹,了不知淡,若不識淡亦不覺鹹;必無所知,云何名味?是故當知味、舌與甞俱無處所,即甞與味二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!汝常晨朝以手摩頭,於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手、為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。若頭與手,一觸所生,則手與頭當為一體;若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能;不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所,即身與觸二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
「阿難!汝常意中所緣善、惡、無記三性,生成法則;此法為復即心所生?為當離心別有方所?
「阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心別有方所,則法自性為知非知?知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、煖及虛空相,當於何在?今於色、空都無表示,不應人間更有空外。心非所緣,處從誰立?是故當知法則與心俱無處所,則意與法二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
「復次,阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?
「阿難!如汝所明眼、色為緣生於眼識,此識為復因眼所生、以眼為界?因色所生、以色為界?阿難!若因眼生,既無色、空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青、黃、赤、白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變;汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無;不變則恒。既從色生,應不識知虛空所在?若兼二種眼、色共生,合則中離、離則兩合,體性雜亂,云何成界?是故當知眼、色為緣生眼識界,三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣、非自然性。
「阿難!又汝所明耳、聲為緣生於耳識,此識為復因耳所生、以耳為界?因聲所生、以聲為界?
「阿難!若因耳生,動、靜二相既不現前,根不成知,必無所知。知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動、靜故,聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界?則耳識界復從誰立!若生於聲,識因聲有、則不關聞,無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界。聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木,不應聲、聞雜成中界。界無中位,則內、外相復從何成?是故當知耳、聲為緣生耳識界,三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣、非自然性。
「阿難!又汝所明鼻、香為緣生於鼻識,此識為復因鼻所生、以鼻為界?因香所生、以香為界?
「阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵;鼻尚無名,云何立界?若取嗅知,又汝心中以何為知?以肉為知,則肉之知元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?若香、臭氣必生汝鼻,則彼香、臭二種流氣,不生伊蘭及栴檀木。二物不來,汝自嗅鼻為香為臭?臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香、臭無二,臭既為香,香復成臭,二性不有,界從誰立?若因香生,識因香有,如眼有見不能觀眼,因香有故應不知香。知則非生,不知非識,香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內、外,彼諸聞性畢竟虛妄!是故當知鼻、香為緣生鼻識界,三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣、非自然性。
「阿難!又汝所明舌、味為緣生於舌識,此識為復因舌所生、以舌為界?因味所生、以味為界?
「阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味非一物生,味既多生,識應多體!識體若一,體必味生,鹹、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相,同為一味,應無分別!分別既無則不名識,云何復名舌味識界?不應虛空生汝心識!舌、味和合,即於是中元無自性,云何界生?是故當知舌、味為緣生舌識界,三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣、非自然性。
「阿難!又汝所明身、觸為緣生於身識,此識為復因身所生、以身為界?因觸所生、以觸為界?
「阿難!若因身生,必無合、離二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身知合、離者?阿難!物不觸知,身知有觸;知身即觸,知觸即身;即觸非身,即身非觸,身、觸二相元無處所。合身即為身自體性,離身即是虛空等相,內、外不成,中云何立?中不復立,內、外性空,即汝識生從誰立界?是故當知身、觸為緣生身識界,三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣、非自然性。
「阿難!又汝所明意、法為緣生於意識,此識為復因意所生、以意為界?因法所生、以法為界?
「阿難!若因意生,於汝意中必有所思發明汝意,若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心、與諸思量、兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識!若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異二性無成,界云何立?若因法生,世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝。汝識決定依於法生,汝今諦觀法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相,終無所得。生則色、空諸法等生,滅則色、空諸法等滅;所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界云何生?是故當知意、法為緣生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性。」
阿難白佛言:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,唯垂哀愍,開示眾生中道了義無戲論法!」
爾時,世尊告阿難言:「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦;如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞,如說藥人,真藥現前不能分別,如來說為真可憐愍!汝今諦聽!吾當為汝分別開示;亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然,承佛聖旨。
「阿難!如汝所言『四大和合發明世間種種變化』,阿難!若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生,生生死死,如旋火輪未有休息。阿難!如水成氷,氷還成水。
「汝觀地性,麁為大地,細為微塵;至隣虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成;更析隣虛,即實空性。阿難!若此隣虛析成虛空,當知虛空出生色相。汝今問言『由和合故出生世間諸變化相』,汝且觀此一隣虛塵,用幾虛空和合而有?不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空,若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?汝元不知如來藏中性色真空、性空真色,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!
「阿難!火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧日前求火。阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘今為一眾;眾雖為一,詰其根本各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種,優盧頻螺、迦葉波種,乃至阿難、瞿曇種姓。阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚?若鏡中出,自能於鏡出然于艾,鏡何不鎔?紆汝手執尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日、鏡、光明相接,然後火生?汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日、鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。阿難!當知世人一處執鏡一處火生,遍法界執滿世間起,起遍世間,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!
「阿難!水性不定,流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥。是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水。此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出?不流明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水;何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際;從人洎天,皆同滔溺,云何復有水、陸、空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出,遍法界執滿法界生,生滿世間,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!
「阿難!風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?阿難!此風若復出袈裟角,汝乃披風;其衣飛搖,應離汝體!我今說法會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生;若無風時虛空當滅。滅風可見,滅空何狀!若有生滅,不名虛空;名為虛空,云何風出?若風自生彼拂之面,從彼面生,當應拂汝!自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風、空性隔,非和非合;不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。阿難!如汝一人微動服衣有微風出,遍法界拂滿國土生,周遍世間,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!
「阿難!空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙處,諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水。出土一尺,於中則有一尺虛空;如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難!若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地逈無通達。若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空、土元無異因;無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土;不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦、諦審、諦觀,鑿從人手隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿、空虛實不相為用,非和非合,不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍本不動搖,當知現前地、水、火、風均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空為出為入?為非出入?汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。
「阿難!如一井空、空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!
「阿難!見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明、夕昏,設居中宵,白月則光、黑月便暗;則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相并太虛空為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難!此見若復與明與暗及與虛空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明,明時非暗。若與暗一,明則見亡;必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若暗明殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元作何形相?離明、離暗及離虛空,是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異,從何立見?明、暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空、分見本無邊畔,云何非同?見暗、見明性非遷改,云何非異?汝更細審、微細審、詳審、諦審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精因何所出?見覺、空頑,非和非合,不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍,本不動搖,當知無邊不動虛空并其動搖地、水、火,風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝性沈淪,不悟汝之見、聞、覺,知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知,為生、為滅?為同、為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。如一見根見周法界,聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界,圓滿十虛,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義!
「阿難!識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中無別分析;汝識於中次第標指,此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知,為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因突然而出?阿難!若汝識性生於見中,如無明、暗及與色、空,四種必無,元無汝見;見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中、不從見生,既不見明、亦不見暗,明暗不矚,即無色、空;彼相尚無,識從何發?若生於空,非相、非見,非見無辯,自不能知明、暗、色、空;非相滅緣,見、聞、覺、知無處安立。處此二非,空非同無,有非同物;縱發汝識,欲何分別?若無所因突然而出,何不日中別識明月?汝更細詳、微細詳審,見託汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動、見澄,非和非合;聞、聽、覺、知亦復如是,不應識緣無從自出。若此識心本無所從,當知了別見、聞、覺、知,圓滿湛然,性非從所;兼彼虛空、地、水、火、風,均名七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝心麁浮,不悟見、聞發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,為同、為異?為空、為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識,妙覺湛然,遍周法界,含吐十虛,寧有方所?循業發現,世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」
爾時,阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示,身心蕩然得無罣礙。是諸大眾,各各自知心遍十方,見十方空如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡;如湛巨海流一浮漚,起滅無從。了然自知獲本妙心,常住不滅。禮佛合掌,得未曾有,於如來前說偈讚佛:
「妙湛總持不動尊, 首楞嚴王世希有!
銷我億劫顛倒想, 不歷僧祇獲法身。
願今得果成寶王, 還度如是恒沙眾;
將此深心奉塵剎, 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明, 五濁惡世誓先入,
如一眾生未成佛, 終不於此取泥洹。
大雄大力大慈悲! 希更審除微細惑;
令我早登無上覺, 於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡, 爍迦囉心無動轉!」
大佛頂萬行首楞嚴經卷第三
4 T0945_004 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)
爾時,富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「大威德世尊!善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除;我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。世尊!若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界,湛然常住,世尊!若地性遍,云何容水?水性周遍,火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相𣣋滅?世尊!地性障礙,空性虛通,云何二俱周遍法界?而我不知是義攸往,唯願如來宣流大慈,開我迷雲,及諸大眾!」作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。
爾時,世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:「如來今日普為此會宣勝義中真勝義性,令汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽!當為汝說。」富樓那等欽佛法音,默然承聽。
佛言:「富樓那!如汝所言『清淨本然,云何忽生山河大地?』汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙?」
X0285 [藕]楞嚴經文句
2 X0285_002 楞嚴經文句
此以流喻諸行,明其念念遷滅,後不至前,如波逐波,了不相及也。行以遷流造作為義,造作名有為相,有為之相,法爾遷流。統而言之,惟除六無為法,餘一切假實色心,總名諸行。別而言之,色法十一,另屬色陰;受心所法,另屬受陰;想心所法,另屬想陰;心王有八,另屬識陰;其餘四十九心所法,及二十四種不相應行,皆屬行陰。於此諸法之中,取思心所為其首領。思亦徧行五心所之一種,令心造作為性,於善不善品等,役心為業,謂能取境正因等相,驅役自心,令造善等。若約六識,則有六思,一一各有善惡無記,成十八思。凡夫取三界境,造有漏業;二乘取偏空境,造無漏業;菩薩取出假境,造亦漏亦無漏業;亦復取中道境,造非漏非無漏業。此等諸思,總如暴流,依此虗妄行陰成眾生濁。蓋繇造有漏業名六凡眾生,造無漏業名二乘眾生,造亦漏亦無漏業名大道心成就眾生,造非漏非無漏業名無上眾生。無上眾生可名非濁,餘皆眾生濁也。若不達流無實性,則佛法界便成九界,所謂法身流轉名曰眾生,如水湧成波。若了達水外無流,則九法界便是佛界,所謂但離妄緣即如如佛,如波澄成水也。次文空喻真如,水喻藏識。若法說者,應云如是行陰不因真如而生,不因藏識而有,亦非即藏識性,非離真如藏識。如是,阿難!若行陰因真如生,則無盡真如成無盡妄行,諸佛如來亦被行陰之所遷流。若行陰因藏識有,則此行陰性非即是藏識,能有所有二相今應現在。若行陰即藏識性,則彼入滅受想定證擇滅無為者,轉識既不現行,反應非藏識體。若行陰離於真如藏識,則真如無外,藏識海外決無轉識波浪。餘文可知。
五、明識陰即藏性。
阿難,譬如有人取頻伽瓶,塞其兩孔滿中擎空,千里遠行用餉他國,識陰當知亦復如是。阿難,如是虗空,非彼方來,非此方入。如是,阿難,若彼方來,則彼瓶中既貯空去,於本瓶地應少虗空;若此方入,開孔倒瓶應見空出。是故當知,識陰虗妄,本非因緣,非自然性。
此以頻伽瓶喻生死妄色,即第八識所執之親相分勝義諸根是也。塞其兩孔者,喻我法二執障於二空真如之理。滿中擎空者,此空本與十方空性無二無別,喻生死妄色中並無實我實法,唯是如虗空之識性與十方佛之識性亦本無二無別。千里遠行用餉他國者,喻執此虗妄色法往來六道捨生受生,乃至法執未忘出同居國入方便國,出方便國入果報國等。識陰當知亦復如是者,舉法合喻也。以要言之,眼識之性妙覺湛然徧周法界,耳識乃至意識亦復如是。眾生洞視不過分寸,秪因於生死妄色上我執熾然,致令空性無端成隔,如最小瓶。那律僅觀大千,菩薩見百千界,亦因於九界妄色上法執未忘,致令微塵剎海不能圓炤。如以百千世界為一大瓶,惟佛了知性色真空,性空真色,瓶即太虗,太虗即瓶,故得豎窮橫徧,一念普觀。今以佛法界中九界妄識如空中瓶相,九法界中佛界真識如瓶中空性,依此虗妄識陰成於命濁,惟佛壽命等於虗空,可名非濁也。第二文中,彼方此方兼喻橫豎二義。喻橫義者,彼方喻前陰,此方喻後陰。瓶有往來,空無出入,正顯幻色有往來,識性無搖動也。喻豎義者,彼方喻同居土,此方喻方便土;彼方喻方便土,此方喻果報土。於本瓶地虗空不少者,正所謂無量眾生出生死界而生死界不減;開孔倒瓶不見空出者,正所謂無量眾生入涅槃界而涅槃界不增。若知生死界不減,涅槃界不增,則三土無非常寂光土,而法身壽命方為無量之無量矣。餘文可知。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二文句
3 X0285_003 楞嚴經文句
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三文句
二、明六入性二:初、總徵;二、別釋。
今初。
復次,阿難!云何六入本如來藏妙真如性?
梵云鉢羅吠奢,此云入,亦云處。根境二法,俱名為入。今但指六根,然不曰根而曰入,正取吸塵為義。凡夫入三界六塵,二乘入於真諦,菩薩入於俗諦,佛入中諦,皆名為入。此是因緣所生法,即空即假即中,故云本藏性也。
二、別釋六:初、明眼入即藏性(至)六、明意入即藏性。
今初。
阿難,即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是,阿難,當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗;若從暗來,明即隨滅,應無見明;若從根生,必無明暗。如是見精,本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根。又空自觀,何關汝入?是故當知,眼入虗妄,本非因緣,非自然性。
此六入文,一一亦有四節。今從初至名為見性,是明因緣所生法,即總示中所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼至何關汝入,是明因緣即空,即總示中所謂當處出生,隨處滅盡,性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得也。三、是故當知眼入虗妄,是明因緣假名,即總示中所謂因緣和合,虗妄有生,因緣別離,虗妄名滅,幻妄稱相也。四、本非因緣非自然性,是明因緣即中,即總示中所謂其性真為妙覺,明體本如來藏等也。下比准此例知。初文即彼目睛瞪發勞者,承上色陰初文言之。兼目與勞同是菩提瞪發勞相者,人知瞪是目之勞相,而不知此清淨目即是菩提之勞相也。蓋上文借清淨目以喻菩提,此則直指菩提本非目入,但是依菩提真起目入妄,不可喚目入妄作菩提真。譬如依目起勞,不可喚勞作目。前云見見之時,見非是見,正謂此耳。因於明暗二種妄塵發見居中,吸此塵象名為見性者,正顯目入是因緣所生法也。第四卷云:由明暗等二種相形,於妙圓中,黏湛發見,見精映色,結色成根,根元目為清淨四大,因名眼體。如蒲萄朵浮根,四塵流逸奔色,即是此文註脚。須知明暗二塵,已屬空華無性,況由此所發妄見,及所結浮勝二根,豈有實性可得?所云發見居中者,不過隨情說耳。次文先直明其離塵無體,次檢責其性本無生,無體無生,則因緣即空。三文意顯說有眼入,不過是幻妄稱相,若非幻妄,何故眾生洞視,不過分寸?那律觀於大千,菩薩見百千界,惟佛窮盡十方,靡所不矚,於此無差別性之中,有此種種差別耶?四文明其本即非因緣非自然之如來藏性,故空假二義,俱得成也。惟其眼入,即空假中,故阿那律陀悟之,名為樂見照明金剛三昧。問曰:經文非明暗來等,舊皆用自他四性配釋,今何不用?答曰:中論四性,推檢無生,實與此經妙合。但經文顯示無生,已甚分明,何必更添名相?
二、明耳入即藏性。
阿難,譬如有人以兩手指急塞其耳,耳根勞故頭中作聲,兼耳與勞同是菩提瞪發勞相,因於動靜二種妄塵發聞居中,吸此塵象名聽聞性,此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是,阿難,當知是聞非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動則隨滅,應非聞動;若從動來,靜即隨滅,應無覺靜;若從根生,必無動靜,如是聞體本無自性。若於空出,有聞成性,即非虗空。又空自聞,何關汝入?是故當知,耳入虗妄,本非因緣,非自然性。
分文為四,准上可知。初文亦云瞪發勞相者,若從字便,此文應云塞發勞相,下文應云畜發勞相等。今從義便,故皆用瞪字:一者、為顯真如不守自性,妄為明覺,喻之以瞪,其法易明;二者、正顯無明一動,六根遂成,語不頓彰,起非先後故也。文皆易知,惟其耳入即空、假、中,故觀音悟之,名為耳門圓照三昧。
三、明鼻入即藏性。
阿難,譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸,因觸分別通塞虗實;如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名齅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸?若從根生,必無通塞,如是聞機本無自性。若從空出,是聞自當迴齅汝鼻,空自有聞,何關汝入?是故當知,鼻入虗妄,本非因緣,非自然性。
文義可知。惟其鼻入即空假中,故周利槃特迦依此調心,豁然得大無礙也。
四、明舌入即藏性。
阿難,譬如有人以舌䑛吻,熟䑛令勞。其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根,不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相,因甜、苦、淡二種妄塵發知居中,吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜、苦及淡二塵,畢竟無體。如是,阿難,當知如是甞苦、淡知,非甜、苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜、苦來,淡則知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知甜、苦二相?若從舌生,必無甜、淡及與苦塵,斯知味根本無自性。若於空出,虗空自味非汝口知,又空自知,何關汝入?是故當知,舌入虗妄,本非因緣,非自然性。
初文因甜苦淡二種妄塵者,略舉甜苦,攝餘酸辛鹹等共為一種,淡自為一種也。次文虗空自味非汝口知者,猶言非汝口中所知之味也。方與下二句各成一意,餘文可知。惟其舌入即空假中,故憍梵鉢提悟之,名為一味清淨心地法門。
五、明身入即藏性。
阿難,譬如有人以一冷手觸於熱手,若冷勢多,熱者從冷;若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知。涉勢若成,因於勞觸,兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合、違順二塵,畢竟無體。如是,阿難,當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相亦復如是。若從根出,必無離合、違順四相,則汝身知元無自性,必於空出,空自知覺,何關汝入?是故當知,身入虗妄,本非因緣,非自然性。
初文合覺之觸顯於離知者,謂因合時有覺之觸,顯於離時亦有身知也。涉勢若成因於勞觸者,若字訓作順字,謂冷熱相涉之勢,順其勝劣而成,皆因二手相觸之勞相也。次文離合違順二塵者,離為一塵,合中違順二相總名一塵。下云四相,不過隨意開合說耳。餘文可知。惟其身入即空假中,故畢陵伽婆蹉悟之,名為純覺遺身。
六、明意入即藏性。
阿難,譬如有人勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為妄,是其顛倒生住異滅,吸習中歸不相踰越,稱意知根兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵,集知居中吸撮內塵,見聞逆流流不及地,名覺知性。此覺知性離彼寤寐,生滅二塵畢竟無體。如是,阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?是故當知,意入虗妄,本非因緣,非自然性。
初文眠、寤、憶、忘,各有生、住、異、滅四相。初眠為生,正眠為住;將寐為異,已寤為滅。初寤為生,正寤為住;勞倦為異,眠去為滅。初憶為生,正憶為住;將忘為異,忘竟為滅。初忘為生,正忘為住;欲憶為異,憶成為滅。如此生、住、異、滅,總名顛倒。無始習氣剎那不停,如浪逐浪,後不至前。前七轉識之相,類皆若此。今意知根,通則八識心王、五十一種心所攝無不盡,別則獨取第七末那恒審思量為體相者以當其名,兼攝第八阿賴耶識,以七、八二識不相離故。下文以思量兼了,別性並舉,正謂此也。人知眠、寤、憶、忘為意勞相,而不知此意知根即是菩提勞相。蓋此意知別無自體,不過因於生、滅妄塵黏湛發知,知精映法,攬法成根而已。前云生、住、異、滅,此云生、滅二塵者,麤而言之,生即攝住,滅即攝異;細而言之,生、滅二塵各具生、住、異、滅四相。生四相者,欲生為生,正生為住,生已為異,未生為滅;滅四相者,欲滅為生,正滅為住,滅已為異,未滅為滅也。集知居中者,圓覺所謂妄有緣氣,於中積聚,假名為心。意識為見聞順流,緣於外塵;獨頭意識為見聞逆流,緣於內塵。流不及地,名覺知性者,謂獨頭意識但能依於意根而緣內塵,終不能反緣其根,如眼有見,不能觀眼,此反緣不及之地,名為覺知性也。次文寤寐生滅二塵者,寤寐各有生滅,總稱二也。令誰受滅,猶云令誰知滅;生即滅無,猶云生即知隨,滅相俱無。若從根出者,指肉團浮塵根也。肉團寤寐二相,不過隨身開合,寤則如蓮華開,寐則如蓮華合,離斯寤寐二體,別覓覺知體性,毫不可得,云何可說是從根生?餘文可知。惟其意入即空、假、中,故須菩提悟之,頓入如來寶明空海。
三、明十二處性二:初、總徵;二、別釋。
今初。
復次,阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?
處者,方隅處所。指眼耳等為內六處,指色聲等為外六處。凡夫以三界依正為處,二乘以方便依正為處,菩薩以實報依正為處,佛以常寂光土依正為處。處無實法,即空假中,故曰本藏性也。此中破妄顯真,惟眼色耳聲各各二法對破,餘皆專破外塵。以內六處前已破顯,今意正在破外六塵故也。
二、別釋六:初、明色與見即藏性(至)六、明意與法即藏性。
今初。
阿難,汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何?此等為是色生眼見?眼生色相?阿難,若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡;亡則都無,誰明空色?是故當知,見與色空俱無處所,即色與見二處虗妄,本非因緣,非自然性。
此中諸文亦各四節。初云觀此樹林泉池者,由汝觀故方知林泉,由林泉故方顯汝觀。此正舉出因緣所生之法,即總示中所謂一切浮塵諸幻化相也。次從於意云何至誰明空色,正顯因緣即空。三從是故當知至二處虗妄,顯因緣假名。四本非因緣非自然性,顯因緣即中。以對總示中文,如前可知。次文先雙徵,次雙破。破眼根生色相云見空非色色性應銷者,既許色塵從眼生,必許空塵亦從眼生。是色以眼為性,空亦以眼為性。今見空之時既非是色,則空性已起,色性應銷。以空色二性相反,不容並立故也。然設許色性銷亡,則便一切都無。既無色相,亦何能顯明空質?以空色二法又必相待故也。空亦如是者,見色非空,空性應塞,塞則顯發一切都實。空相既無,誰明色質也?次破色塵生眼見云見空非色見即銷亡者,既許見從色生,則以色為見性。觀空之時既非是色,見性即應與色並銷。然見性既亡,則便一總都無,又誰明此空色耶?見從空生,例此可知,故不復設。第三文中意顯十界見與色空俱無實處,不過幻妄稱相。第四正顯惟是隨緣不變,不變隨緣之藏性也。惟其色處即空假中,故優波尼沙陀悟之。塵色既盡,妙色密圓。
二、明聽與聲即藏性。
阿難,汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?阿難,若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處?若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響?若無來往亦復無聞。是故當知,聽與音聲俱無處所,即聽與聲二處虗妄,本非因緣,非自然性。
此中第二推破之文,與前後諸文不同,另為一局。當知佛語巧妙,大有所關。今為出其言外之旨,略有二意:一者諸文彼此互彰意,二者密顯此方教體意。初意者,若取前章法式以破耳聲,應云:此等為是耳生聲相,聲生耳聞?若復耳根生聲相者,聞靜非聲,聲性應銷,銷則顯發一切都無。聲相既無,誰明靜相?靜亦如是。若復聲相生耳聞者,聽靜非聲,聞即銷亡,亡則都無,誰知動靜?若取後章法式以破聲塵,應云:此聲為復生於汝耳,生於鐘鼓,為生於空?若復此聲生於汝耳,稱耳所生,應從耳出,耳非鐘鼓,云何耳中有鐘鼓聲?稱汝聞聲,當於耳入,耳中出聲,說聞非義。若生於空,空性常恒,聲應常在,何藉他人擊鼓撞鐘?若生鐘鼓,鐘鼓常在,應常出聲,何須撞擊?若生於桴,應是桴聲,非鐘鼓聲。又桴亦常在,聲應常出。若生於手,亦如桴破。若生撞擊,今除鐘、鼓、桴、手、虗空諸相之外,安得別有撞擊體相?體相尚無,聲從何出?是謂以彼彰此也。又取此章法式以破色見,應云:此等為是色來眼邊,眼往色處?若復此色來眼邊者,此色已來阿難眼處,目連、迦葉應不俱見,何況一千二百五十沙門舉眼同見?若復汝目往彼色邊,仰觀日時,汝目已往日處,其餘諸色應皆不見。又取此章法式以破香聞,應云:此等為是香來鼻邊,鼻往香處?若復此香來汝鼻邊,目連、迦葉應不俱聞;若復汝鼻往彼香處,忽有臭氣,亦應不聞。是謂以此彰彼也。說此意者,謂治眾生無量戲論習氣,法應爾故。次意者,秪一鐘聲,圓應一切而無匱,陳那所謂妙音密圓;秪一耳根,圓聞一切而無雜,觀音所謂圓照三昧。故曰:此方真教體,清淨在音聞也。或謂此是破妄不可,約真心反難,恐塞悟門。此大不然。佛之破妄,元為顯真,倘於此處瞥悟,正暢如來說法本懷耳。若無來往,亦復無聞者,謂若計音聞各有實處,而無往來,則又不成聞矣。惟其聲處即空、假、中,故憍陳那於此悟明四種四諦,具如下文所明。
三、明齅與香即藏性
阿難,汝又齅此爐中旃檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何?此香為復生旃檀木?生於汝鼻?為生於空?阿難,若復此香生於汝鼻,稱鼻所生當從鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?稱汝聞香當於鼻入,鼻中出香說聞非義。若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣,其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?是故當知,香鼻與聞俱無處所,即齅與香二處虗妄,本非因緣,非自然性。
第二、文破若生於木,有縱有奪。初云:則此香質因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣,乃順凡情而縱許之。次云:其煙騰空,未及遙遠,四十里內云何已聞?乃以現量而奪破之。蓋凡情不了一切惟心香性,即如來藏不過循業發現,而妄計香木有殊勝力,故以鼻不蒙煙,破其不從木生,亦是另為一局。若據常式,應云:若生於木,則木常應發香,何藉火爇然後聞氣?若生於火,火應自香,何須香木?又離枯木,火尚無體,云何發香?餘皆可知。惟其香處即空、假、中,故香嚴童子悟之,妙香密圓。
四、明甞與味,即藏性。
阿難,汝甞二時眾中持鉢,其間或遇酥酪醍醐,名為上味。於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難,若復此味生於汝舌,在汝口中秪有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移;若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,初同他食,何預於汝名味之知?若生於空,汝噉虗空,當作何味?必其虗空若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝舌,則此界人同於海魚,既常受鹹,了不知淡;若不識淡,亦不覺鹹,必無所知,云何名味?是故當知,味舌與甞俱無處所,即甞與味二俱虗妄,本非因緣,非自然性。
文皆可知。惟其味處,即空假中。故藥王藥上悟之,位登菩薩。
五,明身與觸即藏性。
阿難!汝甞晨朝以手摩頭。於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生,則手與頭當為一體。若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所、在所非能,不應虗空與汝成觸。是故當知,覺觸與身俱無處所,即身與觸二俱虗妄,本非因緣、非自然性。
此之觸塵,較色聲香味四塵,虗妄是一,相貌不同。必由能知,方顯所觸。以其身未觸時,僅名色法故也。此中第二破妄,亦異常式。若據常式,應云:此痛為復因於棒生?因於身生?因虗空生?若因棒生,棒則自痛,何預汝身?若因身生,何須待棒?若因空生,空性常恒,痛應常在。又空自痛,身何所知?又計身棒合生者,以身倚棒,即應有痛,何須待打?若離生者,離無所觸,云何痛生?乃至若從打生,除却人手,棒及虗空,并汝身相,打何體相?打尚無體,云何生痛?今不用此破法,別就一身,能所互奪,倍為親切。言誰為能觸者,此以有知為能觸,無知之物為所觸也。故能在於手,則頭便無知。如木石之但為所觸,不復成能。若能在於頭,則手便無用。亦如木石但為所觸,不復名能。若頭與手,各各有一能知觸者,則成二知,應有二身。若頭與手,一觸所生,猶言共一知觸之體。既惟一觸,則頭手無二。若頭手無二,觸便無成。以二物相合,方有觸故。若頭與手,既是二體,則此觸塵,畢竟安在?在能則不在所,在所則不在能。身中求於觸處,了不可得。不應虗空與汝成觸也。能所二句,交合頭手二事。若以頭為能者,觸在頭則不在手,在手則不在頭。若以手為能者,觸在手則不在頭,在頭則不在手。餘文可知。惟其觸處,即空假中。故䟦陀婆羅悟之,妙觸宣明。
六,明意與法即藏性。
阿難,汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則,此法為復即心所生?為當離心別有方所?阿難,若即心者,法則非塵、非心所緣,云何成處?若離於心別有方所,則法自性為知、非知?知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色、聲、香、味,離合泠煖及虗空相,當於何在?今於色空都無表示,不應人間更有空外,心非所緣,處從誰立?是故當知,法則與心俱無處所,則意與法二俱虗妄,本非因緣、非自然性。
初文云意中所緣者,法名內塵,秪是前五塵之生滅影事,於世諦中亦無別體故也。分別法性則有三種:一、是善性,通漏、無漏、人天十善、色無色定,名有漏善;四聖法界所有戒、定、慧等,名無漏善。二、是惡性,通界內外,見思相應種種諸業,名界內惡;塵沙無明相應種種諸業,名界外惡。除此二性,於善惡法無可記別,名無記性。言生成法則者,由意緣善,生成善法軌則;由意緣惡,生成惡法軌則;意緣無記,生成無記法之軌則。則亦訓法,軌持為義,軌生物解,令人知是善、惡、無記法,任持自性,善、惡、無記三法性不可改。此正明因緣生法,所謂一切浮塵諸幻化相也。次文總立即心、離心二種難端,然後別破。初破此法,若即心者,法則不名為塵,非是心之所緣,云何成於外處?次破離心別有方所。再立二案,謂法自性為有知耶?非有知耶?先破有知,總以一句定其名義,別以異汝、即汝而雙破之。謂法既有知,則名為心。且此離心有知之法,為異汝耶?為即汝耶?若異於汝,則非是塵,乃同他人心量。若即是汝,則即汝心,云何汝心更二於汝,而曰離心別有方所?此破離心有知已竟。次破離心法塵。若無知者,既非前五塵及虗空相,更有何物名為法塵?今於五塵、虗空都無表示,不應更在虗空之外。空非有外,義決不成。設許空外,則亦非心所緣境界,而不可立為處矣。餘文可知。惟其法處即空、假、中,故摩訶迦葉悟之,妙法開明,銷滅諸漏。
四、明十八界性二:初、總徵;二、別釋。
今初。
復次,阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?
界者因義,根塵為緣,而生於識,說名為界。又種族義,根塵識三,各有種子,各為族類。又界限義,內根外塵,中間名識。此中正意,惟破界妄,而顯識性,以根塵二種,先已破顯故也。十法界染淨諸識,俱無實界可得,一一即空假中,故云本藏性也。
二、別釋六:初、明眼識界即藏性(至)六、明意識界即藏性。
今初。
阿難,如汝所明,眼色為緣生於眼識,此識為復因眼所生以眼為界?因色所生以色為界?阿難,若因眼生,既無色空無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,云何識知是虗空性?若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無,不變則恒。既從色生,應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?是故當知,眼色為緣生眼識界,三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣、非自然性。
此中諸文,准上亦各四節。從初至生於眼識,即舉正因緣境。次從此識為復至云何成界,明其即空。三從是故當知至三處都無,明其惟是假名。四則眼與色至終,明其即中。以對總示文義,如前可知。初文言如汝所明者,與即是奪。以此因緣生法,義關四教。阿難所明,不過是藏教中法有我無意耳。尚不知因緣即空,況假中耶?下文乃正破其法執,而會歸藏性也。次文徵中,但立眼生色生二案。破中兼破共生。初破眼生可知。次破色生者,若汝識因色生,則空無色時,汝識應隨色滅。汝識既滅,云何識知是虗空性?若色變時,汝亦識其色相,遷變則色自變。而汝識不變,界從何立?若謂識從色變,則識已受變,界相自無。若識從色生,而又不變,則恒應識色,應不識知虗空所在矣。次破共生者,若識是眼色二種之所共生,則果必宜似因。一分從眼生者,則是有知。一分從色生者,則應無知。故眼色合時,汝識乃一分有知,一分無知,而中離。正當眼色離時,汝識當一分歸眼,一分歸色,而兩合。如此則體性雜亂,云何成界耶?當知眼識無生明矣。第三文中,意顯九界眼識,及佛界成所作智,皆是不變隨緣,假說為界。實則十法界之三處,都無體性,不過假名而已。第四文中,結顯眼色識三,一一本是隨緣不變,不變隨緣之藏性也。惟其眼識即空假中,故舍利弗悟之,心見發光,光極知見。
二、明耳識界即藏性。
阿難!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?阿難!若因(勝義)耳生,動靜二相既不現前,根不成知,必無所知。知尚無成,識何形貌?若取耳(形能)聞,無動靜故,聞無所成。云何耳形雜色觸塵名為識界?則耳識界復從誰立?若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡。聲相所在,識從聲生。許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界。聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木,不應聲聞雜成中界。界無中位,則內外相復從何成?是故當知,耳聲為緣,生耳識界。三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣、非自然性。
次文徵中亦但立耳生、聲生。二、案破中兼破共生。初破耳生,又二:一、破勝義耳生,文相易知;二、破浮塵耳生,故云若取耳形為能聞者,既無動靜,聞無所成,豈可使此耳形對於色塵、觸塵而為識界耶?蓋耳形決定不能見色,又知觸者即屬身根故也。次破聲生,又二:先直破云:則不關聞,然無聞則亡聲相所在。次破轉計云:若謂識雖從聲而生,原許此聲因於聞根而有聲相,則聞聲時亦應聞其所生之識。若不聞識,則識非從聲生,故非以聲為界。若許聞識,則識便同於聲,識已被聞,又誰為知聞識者?若更無知聞識者,則終如草木無知,又不可矣。次破共生云:又不應聲塵、聞根雜成中界,謂半是根生,半是塵生,則有知、無知體性雜亂,界相自不成也。中位既無,內外安有?無生之理昭然明白,餘文可知。惟其耳識即空、假、中,故普賢菩薩悟之,心聞發明,分別自在。
三、明鼻識界即藏性。
阿難,又汝所明,鼻香為緣生於鼻識,此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?阿難,若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取齅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵,鼻尚無名,云何立界?若取齅知,又汝心中以何為知?以肉為知,則肉之知元觸非鼻;以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虗空是汝,汝身非知。今日,阿難,應無所在,以香為知,知自屬香,何預於汝?若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流氣不生,伊蘭及旃檀木二物不來,汝自齅鼻為香為臭?臭則非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道:有二,阿難,誰為汝體?若鼻是一,香臭無二,臭既為香,香復成臭,二性不有,界從誰立?若因香生,識因香有,如眼有見不能觀眼,因香有故應不知香,知即非生,不知非識。香非知有,香界不成;識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內外,彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知,鼻香為緣生鼻識界,三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣,非自然性。
次文破鼻生中,又以浮塵勝義二根並徵。先破浮塵根可知。次破勝義根中,又以肉以空以香為勝義所托之處,一一破之。勝義根尚不可得,況因根所生識耶。若因香生以下,方破識從香生。謂識因香有,不應知香。如眼有見,不能觀眼。若能知香,即非香生。若不知香,又非鼻識。且香塵若非識知其有,則香界便自不成鼻識。若不知香,則因界斷非從香建立。既無中間之識,亦不成內外根塵。畢竟虗妄,足顯無生矣。餘文可知。惟其鼻識即空假中,故孫陀羅難陀悟之,明圓滅漏。
四、明舌識界即藏性。
阿難!又汝所明,舌味為緣生於舌識,此識為復因舌所生以舌為界?因味所生以味為界?阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味,汝自甞舌為甜為苦?若舌性苦,誰來甞舌?舌不自甞,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味,同於舌根應不自甞,云何識知是味非味?又一切味非一物生,味既多生識應多體,識體若一體必味生,鹹淡甘辛和合俱生,諸變異相同為一味應無分別,分別既無則不名識,云何復名舌味識界?不應虗空生汝心識,舌味和合即於是中元無自性,云何界生?是故當知,舌味為緣生舌識界,三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣、非自然性。
次文徵中亦惟二。案破中兼破無因生及共生。先破舌生,文相易知。次破味生,又為三意:一者若從味生,不應知味,譬如舌不甞舌。二者以能生例所生,能生之物既多,所生之識亦應多,體如多父,不應共生一子。三者以所生例能生,識既味生而體是一,則能生之味亦應是一,如一子決無多父,則何者為鹹,何者為淡,何者為甘為辛,何者為諸味和合相,何者為諸味俱生相,何者為諸味變異相,皆無分別。既無分別,又不名舌識矣。次不應虗空生汝心識一句,破無因生,空生即無因也。次舌味和合,即於是中元無自性,云何界生,破共生也。蓋使舌味和合而生於識,則半屬有知,半屬無知,體性紛雜,不成中界矣。餘文可知。惟其舌識即空假中,故滿慈悟之,能以法音降伏魔怨,消滅諸漏。
五、明身識界即藏性。
阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?阿難!若因身生,必無合離二(種)覺觀(之)緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者?阿難!物不觸知,身知有觸,知身即觸,知觸即身,即觸非身,即身非觸,身觸二相,元無處所。合身即為身自體性,離身即是虗空等相,內外不成,中云何立?中不復立,內外性空,則汝識生,從誰立界?是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣,非自然性。
次文直破身生、觸生,文皆可知。從阿難物不觸知以下,更將身觸合辨,明其無性,即破共生意也。言外物本不觸汝之知,但汝身知有物觸耳。然知於身者,即是觸塵;知觸塵者,即是身根。若以為即是觸塵,便非可名為身根;若以為即是身根,便非可名為觸塵。是則身觸二相,元無內外處所可得也。又若謂觸實合身,即為身自體性,別無觸位;若謂觸若離身,即是虗空等相,又無觸用。內外二界尚自不成,中間識界復云何立?中既不可復立,內外之性亦空,豈非因緣即空之明證乎?餘文可知。惟其身識即空假中,故優波離悟之,身心一切通利。
六、明意識界即藏性。
阿難!又汝所明,意法為緣生於意識,此識為復因意所生以意為界?因法所生以法為界?阿難!若因意生,於汝意中必有所思發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心與諸思量兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意唯同與異?二性無成,界云何立?若因法生,世間諸法不離五塵,汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝,汝識決定依於法生。今汝諦觀,法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相終無所得。生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界云何生?是故當知,意法為緣生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性。
次文雙徵雙破。先破因意生中復為二義:初約單意不生破,次約同異俱非破。初破云:若因意生,則於汝意之中必須有所思量乃可發明。汝意若一總都無前法,則意根便無所生。離彼法緣,意根尚無形相,意識又將何用?次破云:又汝第六識心設是因意根生,則與第七思量兼第八了別之性為同為異?識若同於意根,便即是意,云何是意所生?識若異於意根,則不同意之有知,應即無所識別。若無所識,云何名為意根所生?若有所識,既無法塵可識,云何但自識其意根?由此言之,同異二性皆不能成,從何而立界耶?問曰:識心應指第八,今何反作第六?了別應指第六,今何反作第八?答曰:以名定義,萬無一得;以義定名,萬無一失。今之文義須如此釋,不可泥字而昧理也。且八識名字有通有別:別則前六名識,能了境故;第七名意,恒審思量故;第八名心,諸法集起故。通則八皆名識,稱為八識故。八皆名意,皆有思量性故。八皆名心,是心王故。今識心二字,重在識字,故指第六。了別性三字,重在性字,故是第八。思量正指意根,此是可知。由第七第八,無始恒相依倚,故以兼字顯之。此正問所生識心,與能生意根,是同是異,則文理俱順矣。二破法生中,直明法無自體,何能生識。蓋五塵相貌,俱可指陳。唯有法塵,不過即是五塵生滅影子,別無自體。故今徵云,汝且諦觀法塵之法,作何形狀。若離色空動靜通塞合離等法之生滅,則法塵終無所得。生不過是色空諸法等生,滅不過是色空諸法等滅。何處更有法塵自體相耶。所因之法塵既無,則因法塵生所有之識,作何形相。其故大目犍連悟之,心光發宣,圓明清淨,自在無畏也。從初卷,佛告阿難,汝我同氣至此,是如來答示文中,就事以顯理竟。
二、明性本具相,為三:初、當機疑問,二、訶誡許宣,三、正篇開示。
今初。
阿難白佛言:世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來(今乃)因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀愍,開示眾生中道了義無戲論法。
上來就事顯理,正明藏性隨緣不變,的皆中道了義,無戲論法。而阿難久執麤淺因緣、名言習氣,所以反墮疑網,謂是撥無世諦,不免墮在斷空,故更求開示中道了義也。原此疑情,來歷有三:一者、近從陰、入、處、界起疑,謂既本非因緣,非自然性,則根、塵、識等一切皆空,而不知如來所示乃即事之理,非撥事言理也。二者、遠從十番辨見起疑,謂此見性既非覺、聞、知、見,則能見、所見同為眚影,而不知如來所示乃即眚之目,非眚外覓目也。三者、更從七處破妄起疑,謂緣影既是非心,因緣、自然復俱排擯,則妄無所依,真無可據,而不知如來所示惟其離一切相,所以即一切法也。
二,訶誡許宣。
爾時,世尊告阿難言:汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦,如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞,如說藥人,真藥現前不能分別,如來說為真可憐愍。汝今諦聽,我當為汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然,承佛聖旨。
此中從初至真可憐愍,是訶辭。汝今諦聽一句,是誡辭。我當為汝至通達實相,是許宣。阿難默然,承佛聖旨,是領佛誡一心諦聽,三業皆寂也。初文言汝先厭離諸小乘法者,以阿難歸來見佛,即殷勤啟請,得成菩提方便,豈非厭小求大?故我今時為汝開示第一義諦者,歷指前來所說,一一無非第一義諦,更非次第三諦等也。金口誠言,明文若此。解者欲以奢摩他等分配前文,可謂公與佛坑。今須一一更為點示,俾經旨昭然。經初首唱常住真心,性淨明體,即誡直心正念真如,便是第一義諦真實血脉。次欲逐破妄執,先唱大定之名,俾利根者妄執破處,定體圓彰,覓心了不可得,心即竪窮橫徧,寧非第一義諦。次明二種根本,不離一心,寧非第一義諦。次明諸法所生,唯心所現,寧非第一義諦。次明見性是心非眼,而此見性,本無動搖,亦無舒卷,本無生滅,亦無增減,本不可還,亦決非物,本無舒縮,亦無斷續,本無是見,亦無非見,本非自然,亦非因緣,本非明暗色空,亦非覺聞知見,本非和合,非不和合,以要言之,離一切相,即一切法,寧非第一義諦。次明陰入處界,即空即假即中,寧非第一義諦。第一義諦,即是中道了義,無戲論法也。乃捨此而別求中道了義,大似說藥而不知真藥,良以有聞無慧故也。故仍誡以諦聽,庶幾不為徒聞耳。實相亦即第一義諦,亦即中道了義,以其無相不相,名為實相。前已深明相即無相道理,今更重明無相即相道理,令其通達也。
三、正為開示二:初、牒疑總示;二、歷大別顯。
初中二:初、就法破妄;二、借喻顯理。
今初。
阿難,如汝所言,四大和合發明世間種種變化。阿難,若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生,生生死死,如旋火輪無有休息。
此牒其妄計而破之也。如來所說和合因緣,秪為顯示諸法無性。若妄計四大有實體性,由彼和合能生諸法,則與外道邪計何異?故今牒而破之。先破非和合,次破和合。由不達不變隨緣之性,必計體非和合;由不達隨緣不變之性,必將轉計和合。今並破之,則已密顯如來藏性方是四大真性,而四大無性正是如來藏之實性矣。先破非和合云:若計彼諸大之性體必非和合者,則一一大皆不能與諸大雜和,猶如虗空不和諸色,便無諸大之用。如地性常堅,遇水不潤;水性常冷,遇火不熱等。何以生成萬物?若計彼諸大之性必定是和合者,則便同於種種變化,始終相成,生滅相續,生而復死,死而復生,從生至生,從死至死,如旋火輪無有休息,便無諸大之體。如地遇水則失其堅,水遇火則失其潤等。自體既失,又將何以生成萬物?此等豈非戲論妄想也耶?
二、借喻顯理。
阿難!如水成氷,氷還成水。
此承上文,破其妄計,而總示以隨緣不變,不變隨緣之理性也。此為七大總喻,極須著眼。以氷水總喻隨緣之相,以氷水同一濕性,而喻不變之性。若藏性隨於染緣,成佛法界中九界七大,喻以如水成氷。若藏性隨於淨緣,顯九法界中佛界七大,喻以氷還成水。惟一濕性,氷水相殊,是謂不變隨緣。氷水雖殊,濕性無二,是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故,所以七大無非性真圓融,周徧法界。由其不變即隨緣故,所以七大無不隨心應量,循業發現也。
二、歷大別顯。此正顯示隨緣不變、不變隨緣之藏性,方是七大實性。所謂性具法門,事事無礙之法界也。須知七大即是陰、入、處、界,但開合廣略不同。開色陰為前五大,指受陰為根大,合想、行、識為識大。又橫列六塵為前五大,收六根為根大,收六識為識大也。既知七大更無異法,當以二文前後互融,方開圓悟之門。前明陰、入、處、界皆如來藏,本無生滅,須知即是七大皆如來藏,本無生滅。後明如來藏中性具七大,清淨圓融,徧周法界,循業發現,當知即是如來藏中性具陰、入、處、界,清淨圓融,徧周法界,循業發現。所謂即事之理,無有少許理性而不攝在事中;即理之事,無有少許事相而不攝在理中。故得毛吞巨海,芥納須彌,介爾三千,剎那十世。心性妙理,至此已極。三諦一諦,更無餘蘊。故使阿難大悟,頓獲法身。下文滿慈騰問,不過別為法執重者破疑滯耳。諸家不達,或以此為次第三諦,或以此為空與不空兩藏,或但指此為空如來藏,下文方顯不空等藏。誣罔圓宗,謗毀佛語。哀哉!哀哉!文分為七:初、明藏性即地大性(至)七、明藏性即識大性。
初中三:初、破妄執;二、顯理性;三、斥迷惑。
今初。
汝觀地性,麤為大地,細為微塵。至鄰虗塵,析彼極微色邊際相七分所成,更析鄰虗即實空性。阿難,若此鄰虗析成虗空,當知虗空出生色相。汝今問言:由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵,用幾虗空和合而有?不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者,用幾色相合成虗空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?
十、法界內色外色總名地大,今且約現前外色辨也。七、分析色自是外道邪計,由彼不達色性即是藏性,本與空性無二無別,妄謂析色方可歸空。今故牒而破之,謂汝尚同凡外所計和合因緣,觀於此地虗妄體性,以為積色至麤方為大地,析色至細便為微塵,至鄰虗塵乃析彼極微色邊際相七分所成。設使更析鄰虗,即實成空性耶?若使此鄰虗塵果然析成虗空,當知此虗空中亦應出生色相矣。下文方正破之,文並可知。色猶可析一句,亦是順其情計而姑縱之。實則麤亦法界,細亦法界,皆是隨心應量,循業發現,麤不待合,細不待析也。
二、顯理性。
汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量,循業發現。
此正顯示如來藏性,即是色之真性,亦是空之真性。是故色之與空,無非是性,無非是真。色非待合而始有,空非待析而始成。秪由隨緣常不變故,所以不變常隨緣也。以其隨緣不變,故號為如。以其不變隨緣,故號為來。以其性具十界染淨功能,故稱為藏。以其無法不在裡許,故名為中。以其無性之性,即是十法界色空實性,性不可改,體無虗妄,故一一皆性皆真。以其十法界色,皆悉離過絕非,體是無作,故名清淨本然。以其十法界色,各各竪窮橫徧,故名周徧法界。夫性真色空,即是性具。清淨本然,即是性體。周徧法界,即是性量。此示隨緣不變體也。隨十法界眾生迷悟之心,應其所知染淨之量,循於十界善惡諸業,而發現為十界苦樂諸色。此示不變隨緣用也。隨緣即不變,如氷水之濕性,始終不變。不變即隨緣,如濕性之氷水,總是隨緣。隨寒凍緣,水則成氷,而濕性無減。以喻隨迷染緣,成九界生死幻色,而藏性無減。隨和暖緣,氷則成水,而濕性無增。以喻隨悟淨緣,成佛界真善妙色,而藏性無增。故知總喻徧喻七大體用性相。今一一文,還須用上喻意而消釋之,則旨趣昭然。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
世間者,徧指九法界眾生也。總未達此隨緣不變、不變隨緣妙性,故各各有因緣、自然二種妄計,而此妄計但是戲論言說而已,終無實義可指陳也。蓋凡外世間,或計時、方、微塵、大自在等諸邪因緣,或計冥諦神我以為自然,此則藏教所明因緣生法即已破竟。復有鈍根聲聞、緣覺,稟佛因緣言教,不達如來說法旨趣,以苦、集、滅、道、世、出世間因果差別總屬因緣,以滅諦所顯偏真涅槃性無生滅,還名自然,此則通教所明因緣即空亦已破竟。復有鈍根三乘,稟佛即空言教,不達如來說法旨趣,以苦、集、滅、道一切如幻名為因緣,以真理無生,苦不能迫,集不能染,還名自然,此則別教所明因緣假名亦已破竟。復有鈍根菩薩,稟佛即假言教,不達如來說法旨趣,以無明招感九界生死名為因緣,但中佛性凝然不變,如月在雲外,還名自然,此惟今教所明因緣即中方得破盡無餘。故知未曾開佛知見,則九界同名識心,如水成氷;若圓解初開,則識心便成妙觀察智,如氷成水。下皆准知。惟其藏性即地大性,故持地菩薩悟之,塵銷智圓,成無上道。
二、明藏性即火大性三:初、破妄執;二、顯理性;三、斥迷惑。
今初。
阿難!火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。阿難!(若欲)名和合者,如我與汝一千二百五十比丘,今(和合而)為一眾。眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字,如舍利弗婆羅門種,優樓頻螺迦葉波種,乃至阿難瞿曇種姓(如此方可名為和合)。阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?(今乃)紆汝手執,尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生?汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有。
十法界內火外火總名火大,今且約現前外火辨之。火性無我者,且指妄性本無自體,為破凡外性計故也。寄於諸緣等者,仍舉正因緣境,然後明其無性。阿難名和合者以下,舉和合相以反顯於非和合性。此喻不唯反顯火大,亦復徧顯下文五大,文不重出,義實相通故也。陽燧者,取火之鏡。優樓頻螺,此云木瓜林,尊者之名。迦葉波,此云龜氏,尊者之姓。瞿曇,此云地最勝,亦云日種,即如來俗姓。鏡即陽燧。紆者,屈曲之貌。不應火光無從自有一句,兼破不和合義。
二、顯理性。
汝猶不知,如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量。阿難當知,世人一處執鏡,一處火生,徧法界執,滿世間起,起徧世間,寧有方所,循業發現?
此顯性具十法界火。火之與空,皆性皆真,隨緣常自不變,故能隨心應量而循業發現,即是不變常自隨緣,致有十法界火種種差別也。餘如上釋。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
義如上釋。惟其藏性即火大性,故烏芻瑟摩悟之,生大寶𦦨,登無上覺。
三、明藏性即水大性三:初、破妄執;二、顯理性;三、斥迷惑。
今初。
阿難,水性不定,流息無恒,如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙,及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝,手執方諸承月中水,此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難,若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流,流則何待方諸所出?不流明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天皆同滔溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精無從自有。
十法界內水外水總名水大,今且約現前外水辨之。水性不定,有時而流,有時而息,亦指妄性無體以破外計。如室羅城下,舉因緣境。此水為復下,明其無性。先皆廣破和合,後以不應水精無從自在一句轉破不和合也。月中之水名太陰精,正當望夜月輪中天名白月,晝方諸即取水珠名,餘可知。
二、顯理性。
汝尚不知如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量,一處執珠,一處出水,徧法界執,滿法界生,生滿世間,寧有方所循業發現?
此明性具十法界水,水之與空,皆性皆真,隨緣常自不變,故能不變,常自隨緣,遂有十界水差別也。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
惟其藏性即水大性,故月光童子悟之,一味流通,得無生忍。
四、明藏性即風大性三:初、破妄執;二、顯理性;三、斥迷惑。
今初。
阿難,風性無體,動靜不常。汝常整衣,入於大眾僧伽梨角,動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角,發於虗空,生彼人面?阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣,風何所在?不應衣中有藏風地。若生虗空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虗空當滅,滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虗空,名為虗空,云何風出?若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虗空寂然,不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非和非合,不應風性無從自有。
十法界,內動外動,總名風大。今亦且就現前外動辨之。風性無體,動靜不常者,正顯妄無自性,破外計也。汝常整衣下,重舉因緣生法。僧伽梨,此云大衣。此風為復下,正明緣生無性。袈裟,此云壞色,即三衣之都名。空性常住,風應常生者,能生是常,所生亦應常也。若無風時,虗空當滅者,所生無常,以例能生亦應無常也。風空性隔者,既不達同是藏性,則風性屬動,空性屬靜,不相為用也。不應風性無從自有者,轉破不和合計也。
二、顯理性。
汝宛不知如來藏中性風真空,性空真風清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量。阿難,如汝一人微動服衣,有微風出,徧法界拂,滿國土生,周徧世間,寧有方所循業發現?
此明性具十法界風,風之與空,皆性皆真,是故隨緣即不變,不變即隨緣,而有十法界風差別也。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
惟其藏性即風大性,故瑠璃光法王子悟之,合十方佛傳一妙心。
五、明藏性即空大性四:初、破妄執;二、明大均;三、顯理性;四、斥迷惑。
今初。
阿難,空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙處,諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居鑿井求水,出土一尺於中則有一尺虗空,如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空,虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難,若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地迥無通達。若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,云何虗空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空應非出土;不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦諦審諦觀,鑿從人手隨方運轉,土因地移,如是虗空因何所出?鑿空、虗實不相為用,非和非合,不應虗空無從自出。
十法界,內空、外空總名空大,今亦且就現前外空辨之。空性無形,因色顯發者,正明空無自性,破外計也。如室羅城下,重舉因緣生法。此空為當下,廣明緣生無性。剎利種,即王族。婆羅門,此云淨裔,亦云梵志,如此方儒業之家。毗舍,即商賈。首陀,即農夫。頗羅墮,此云利根,即術士九流之類。旃陀羅,此云魁膾,即屠、酤、婬、舍諸下賤家。虗空之淺深,隨其出土之多少,所謂因緣生法也。次明因緣無性中,總徵三句。次先破無因,無因即是自然。由眾生於四大邊多計因緣,於空大邊多計自然,故先破之。次破因土出中,先破正計。次若無出入下,破其轉計。謂若計空無出入,則未出土時先有虗空。虗空與土同住一處,同體相連,故出土時空亦應出也。由其未達空土皆如來藏,別無自體,故得以此難之。次破若因鑿出,亦先正破。次不因鑿出下,更破轉計。汝更審諦下,此理玄微,故更囑云諦審諦觀,欲其於此悟入妙性也。鑿空虗實者,鑿是實物,空體虗融。若未達藏性,則虗實迥殊,不相為用,故曰非和非合也。不應虗空無從自出者,又轉破其不和合計。
二、明大均
若此虗空性圓周徧,本不動搖,當知現前地水火風均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虗空為出?為入?為非出入?
此以空均四大而名五大,顯其皆性皆真,無二無別也。蓋九界眾生於此色空二法,總未能融通為一。凡夫計四大實色與頑然虗空敵體相對,二乘以生死妄色與涅槃真空敵體相對,稟通教人以從假入空與從空出假亦敵體相對,稟別教人以空有二諦與但中第一義空亦敵體相對。孰知四大即空,空即四大;空即藏性,四大亦即藏性;藏性即空,藏性亦即四大。是故十法界地水火風即是十法界空,十法界空即是十法界地水火風。今承上文拈出一井中空,即復非因非緣,亦非自然,非和非合,非不和合,四句咸離,百非俱遺。始信十界虗空性圓周徧,本不動搖,與彼現前地水火風一一性真圓融,皆如來藏,本無生滅,彰彰明矣。由汝不悟四大元如來藏,遂以世間戲論妄想和合因緣而自纏繞。今當觀此虗空為出為入,為非出入?若謂虗空有出入,是因緣戲論,破已如上。若謂虗空無出入,是自然戲論,破亦如上。若知藏性虗空隨緣不變,則出入即非出入。若知藏性虗空不變隨緣,則無出入不妨出入。若知藏性虗空離諸戲論,則知藏性四大亦皆離諸戲論矣。
三、顯理性。
汝全不知如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周徧法界,隨眾生心應所知量。阿難,如一井空,空生一井;十方虗空亦復如是,圓滿十方,寧有方所循業發現?
此明性具十法界空,空之與覺,皆性皆真也。前文既以空均四大,則今舉一空字,便是全舉五大。人謂五大是無情法,名為不覺;根識是有情法,名之為覺。殊不知情與無情,皆性皆真。是故十法界若正若依,一一無非清淨本然,周徧法界,此隨緣不變之體也。隨十界眾生之心,應其所知大小之量,循於善惡諸業,發現而為十法界空,此不變隨緣之用也。
四、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
凡外以析色歸空為因緣,以頑空不動為自然。稟藏教不得意人,以滅色會空為因緣,以真空不動為自然。稟通教不得意人,以體色即空為因緣,以空理無生為自然。稟別教不得意人,以緣了二修顯發真如為因緣,以真如佛性迥出二邊為自然。皆由不了藏性,故終無實義可得耳。惟其藏性即空大性,故虗空藏菩薩悟之,妙力圓明。
六、明藏性即根大性。然一切大小乘經秪明六大,所謂地、水、火、風、空、識,皆不別立此根大名,以一切諸法色心收盡。地、水、火、風、空五大同是色法,識大即是心法。此之前五,浮、勝二根及浮塵、肉團還屬前五大攝,勝義意根即識大攝,所以不須立也。今經別立根大,須知於前五根不取浮、勝二種色法,但取任運照現量境一種功能;於第六根不取浮塵、肉團色法,但取勝義默容諸法一種功能。當知即是第八識之見分,寄在六根門頭,緣彼現量六塵者也。立此根大,凡有三意:一者、為收前法故;二者、為順後文故;三者、為立圓通境故。初為收前法,又有三意:一者、前文十番辨見,皆借見精以顯妙性,今更申明見聞等精即是藏性。藏性如真月,見聞等精與色空等塵如二月。依真月有二月,指二月即真月,則見見非見之旨至此愈明。二者、前以五陰收一切法罄無不盡,今開色陰為前五大,指受陰為根大,指想、行、識三陰為識大,一一大中仍各具足十界五陰,以色、心二法決不相離故也。三者、前以十八界收一切法亦無不盡,今橫開六塵為前五大,合六根為根大,合六識為識大,若合若開,咸成所觀妙境。初意竟。二、為順後文者,文云:生死輪轉,安樂妙常,同是六根,更非他物。將欲說此法門,故先立此大也。三、為立圓通境者,如六塵、六根、六識,皆為下文諸聖圓通而作張本,設不立此根大,則勢至念佛圓通便為無據,故須別立此根大也。文分為四:初、破妄執;二、明大均;三、顯理性;四、斥迷惑。
今初。
阿難,見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏,設居中宵,白月則光,黑月便暗,則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空?為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難,此見若復與明與暗及與虗空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡,必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虗空,分析見元作何形相?離明離暗及與虗空,是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異,從何立見?明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?汝更細審,微細審詳,審諦審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虗空,壅歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑,非和非合,不應見精無從自出。
十法界見聞覺知,一往皆是寄在六根,總名根大。舊稱見大,得別遺總,今所不用。今但約見根一法辨之,以例餘五根耳。見覺無知因色空有者,此明緣生之見無自體性,以例開齅覺知無不皆爾也。則明暗等因見分析者,意顯明暗亦無自性,還與見覺互為因緣,以例動靜合離生滅等法,亦無不皆爾也。此是正舉因緣生法,下乃廣明無性。先徵次破。徵中共立六句:一者一體,二者非一體,三者或同,四者非同,五者或異,六者非異。若未達隨緣不變,不變隨緣妙性,假饒聰辨明了,斷斷不能出此六句戲論窠臼,故徵起而一一破之。初從阿難此見至一云何成,先破一體,文相易知。二從若此見精至從何立見,破非一體。言明暗虗空三事俱異者,異字訓作離字。設三事一總俱離,則無從立見矣。三明暗相背以破或同,或者不定之辭。今明暗決定相背,是故不可說或同也。四離三元無超破或異,設令離於明暗空三,稍有見之自體可以指陳,可說或異。今既無可別指,是故不可說或異也。分空分見本無邊畔,追破非同,非同即異,但是防轉計者之變文耳。見暗見明性非遷改,以破非異,非異即同,亦是防轉計者之變文耳。汝更細審下,囑令更加精研,欲其悟入藏性。蓋不達藏性,則見聞等根是覺知性,空及四大是頑礙性,故非和非合。此破其和合妄計也。不應見精無從自出一句,又破其轉計不和合也。
二、明大均
若見聞知性圓周徧,本不動搖,當知無邊不動虗空,并其動搖地水火風,均名六大性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知,為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?
此以見聞覺知,均前五大,而名六大。顯其皆性皆真,無二無別也。蓋九界眾生,於此見與見緣二法,總未能融通為一。凡夫計前五大為實法,計內六根為實我,敵體相對。二乘執五大為生滅外法,執六根為生滅內法,敵體相對。稟通教人,謂五大為如幻外法,謂六根為如幻內法,亦敵體相對。稟別教人,雖知前五大為相分,見聞覺知為見分,然必遠離依他起性,方證圓成實性。今在妄中,則見相二分,亦復敵體相對。孰知五大即見聞覺知,見聞覺知即五大。見聞覺知即藏性,五大亦即藏性。藏性即見聞覺知,藏性亦即五大。是故十法界見聞覺知,即是十法界地水火風空。十法界地水火風空,即是十法界見聞覺知。今承上文,拈出見根一種,即復非一非異,非同不同。四句咸離,百非俱遺。始信十界見聞覺知,性圓周徧,本不動搖。與彼虗空四大,一一性真圓融,皆如來藏,本無生滅明矣。言無邊不動虗空,動搖地水火風者,仍是隨他意語。既知藏性,則虗空非動非不動,雙照動與不動。地水火風,亦非動非不動,雙照動與不動。隨緣常不變故,五大皆動而非動。不變常隨緣故,五大皆非動而動。又隨緣常不變故,十界五大,皆非動非不動。不變常隨緣故,九界五大,皆非動而動。佛界五大,皆動而非動。不達此致,則動與不動,皆為戲論耳。汝當觀此見聞覺知,為生為滅等者,意顯汝今現前見聞覺知,既不是生滅同異,又不是非生滅非同異,則非如來藏性而何。蓋藏性隨緣常不變故,所以不是生滅同異。不變常隨緣故,所以不是非生滅非同異也。若迷此妙性,則說生說滅,說同說異,說非生滅,說非同異,俱是戲論。若達此妙性,則一切戲論,皆得除滅。亦可隨四悉檀,巧作生滅非同異種種說矣。
三、顯理性。
汝曾不知,如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量。如一見根,見周法界,聽齅嘗觸,覺觸覺知,妙德瑩然,周徧法界,圓滿十虗,寧有方所,循業發現?
此明性具十法界,見聞覺知,見之與識,皆性皆明也。覺明覺精,即初卷所謂識精元明,指自證分言之。前文既以見聞覺知均於五大,則今舉一見字,便是全舉六大。人謂六大之中,五是相分,根是見分,見相二分,不是自證。殊不知見相即是自證,自證即是見相,見相自證,無非妙性,無非真明。是故十法界,若見若相,一一無非清淨本然,周徧法界,是謂隨緣不變之體。隨十界眾生之心,應其所知之量,如一見根,眾生洞視,不過分寸而非減,如來窮盡微塵清淨國土,無所不矚而非增,聽齅嘗等,莫不皆然。各各性具一千二百功德,橫徧豎窮,故曰妙德瑩然。秪由十界業異,故循業發現,而為十界六根,於無差別性中,妄見種種差別,是為不變隨緣之用也。
四、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
凡外計六根是我,從時、方、微塵、大自在天等生為因緣,計神我徧滿十方為自然。稟藏教不得意人,執名色緣六入為因緣,六入既滅,所證偏真為自然。稟通教不得意人,以如幻六入為因緣,六入體空為自然。稟別教不得意人,以依他起性成於六根為因緣,以六根消滅,所證圓成實性為自然。皆由不了藏性,故無實義也。惟其藏性即根大性,故大勢至法王子悟之,成念佛三昧。
七、明藏性即識大性。然小乘惟言六識,大乘則言八識,或言九識。須知第九識名乃就果地而立,實無別體,秪約八識之性出障圓明,故更加以白淨之號,喚作菴摩羅識耳。今經第八、第七兩識總攝入於意根,前文所云思量兼了別性是也。此則已屬根大中收,故今獨約前六識言之,明其皆是性具。分文為四:初、破妄執;二、明大均;三、顯理性;四、斥迷惑。
今初。
阿難,識性無源,因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗。此識了知,為生於見,為生於相,為生虗空,為無所因突然而出?阿難,若汝識性生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚無,識從何發?若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知明暗色空非相滅緣,見聞覺知無處安立。處此二非,空則同無,有非同物,縱發汝識,欲何分別?若無所因突然而出,何不日中別識明月?汝更細詳,微細詳審,見托汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動見澄,非和非合,聞聽覺知亦復如是,不應識緣無從自出。
十法界六種識心,總名識大。今且就阿難眼識辨之,以例其餘五識。識性無源,因於六種根塵妄出者,正明識是緣生破性計也。汝今徧觀下,重舉因緣生法。此識了知下,推其緣生無性。舉因緣中,辨於根識不同之相,循歷周視。先辨根相,即前文根大中所謂見大。此是第八識之見分,寄於浮、勝二種眼根,任運了境,無別分析,故喻以但如鏡中然,不同鏡之無知也。汝識於中次第標指等。次辨識相。此中眼識與同時意識亦復有別,佛雖不說,理合知之。若但親緣文殊、舍利等相,不帶名言者,則是眼識功能。若起文殊、舍利等名言,即是同時意識功能。又眼識所緣文殊、舍利等相,但是托彼文殊、舍利本質之境,變起眼識家自相分境而為所緣,非即緣彼文殊、舍利實體。以文殊、舍利實體乃阿難第八識之相分,是彼見大之所緣緣故也。推無性中,先立四句,然後一一推破。初、破生於見中,二、破生於相中,文皆可知。三、破生於空者,夫空則既非是相,亦非是見。非見則無所辨,自不能知明暗色空;非相則滅前緣,何處可用見聞知覺?既是處此二非,為一總俱空耶?為除見相之外別有一法耶?若一總俱空,則同於無;若別有一法,亦非同於見相之物。縱發汝識,欲何分別乎?四、破無因生者,眼識與同時意識皆惟緣現量境,決無日中別識明月之理。因見日故,方了別日,則非無因明矣。此以因見、因相、因空同屬因緣,以無因為自然而並破之。汝更細詳下,勸令更加審究,并破和合不和合也。見精托在汝睛,形相推於前境,但有可狀,則方成有;既不是相,則便成無。如是識緣既非見、非相、非空,亦非無因,畢竟因何所出?況未達藏性,則識屬動搖,見屬澄靜,理必非和非合。聞聽覺知皆屬澄靜,餘五種識亦皆動搖,亦必非和非合。此破其計和合也。不應識緣無從自出一句,破其轉計不和合性。
二、明大均
若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虗空地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心麤浮,不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?
此以六種識心,均前六大,而名七大。顯其皆性皆真,無二無別也。蓋九界眾生,於此識及根塵,總未能融通為一。凡外計識中所現緣影為心,計根為身,計塵為物,敵體相對。二乘執根塵為能生,執識心為所生,亦敵體相對。稟通教人,雖知能生之根塵如幻,所生之識亦復如幻,終非一體。稟別教人,雖知一切唯識,而見相二分,不說即妄恒真。及於見相二分之外,別立自證及證自證,仍復相對。孰知見相即自證,自證即見相。自證即藏性,見相亦即藏性。藏性即自證,藏性亦即見相。是故十法界識,即是十法界地水火風空根。十法界地水火風空根,即是十法界識。今承上文,拈出眼識一種。如此離過絕非,始信十法界六識六根,皆悉圓滿湛然,性非從所。與彼虗空地水火風,一一性真圓融,皆如來藏,無生滅矣。此中了別二字,即指六識。見聞覺知四字,仍指六根。汝心麤浮下,責其不悟識心本如來藏,而勑令更加觀察也。六處識心,為同為異等者。若言其同,則眼識胡不別聲,耳識胡不辨色。若言其異,則耳自聽法,何故身起欽承,口來問義。若言其空,何故了了明明,不可斷滅。若言其有,何故內外中間,俱無所在。若言非同,何故性中相知。若言非異,何故用中相背。若言非空,何故覓不可得。若言非有,何故應用無盡。既此六處識心,不是同異空有,亦不是非同非異,非空非有,謂非如來藏性而何。蓋藏性隨緣,常不變故,所以不是同異空有。藏性不變,常隨緣故,所以不是非同非異,非空非有也。若迷此妙性,則說同說異,說空說有,說非同異,說非空有,俱為戲論。若達此妙性,則戲論自滅,亦可隨四悉檀,作同異等種種說矣。
三、顯理性。
汝元不知,如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,徧周法界,含吐十虗,寧有方所,循業發現?
此明性具十法界六識,識與本覺,皆性皆真也。明知覺明,即下文所謂性覺妙明。本覺明妙,指真如理性言之。前文既以識心均於六大,則今舉一識字,便是全舉七大。人謂七大,秪是根塵識三全體虗妄,不是妙明明妙真體。殊不知性識即是明知,覺明即是真識。是故十法界識心,一一無非妙覺,湛然徧周法界,是謂隨緣不變之體。由此故有不變隨緣之用。含吐十虗,何方何所,皆是循於十法界業,而發現為十法界識也。含吐二字,通於迷悟。且約佛界言之,十世古今,始終不離當念,微塵剎土,自他不隔毫端,義之如含。一念普觀無量劫,一光普照十方界,義之如吐。然含亦非含,吐亦非吐,故云寧有方所。次約迷情言之,取頻伽瓶,滿中盛空,名之為含。用餉他國,開孔倒瓶,名之為吐。亦復含無所含,吐無所吐,故云寧有方所。以要言之,無不還歸此法界,故含徧十虗。無不從此法界流,故吐徧十虗。相宗所謂集起名心,集則是含,起則是吐也。不言隨眾生心,應所知量者,此識即是眾生之心,即是能知之量。前之六大,恐迷情謂是心外實法,故須一一皆云隨心應量。今之識大,既是直指眾生現前之心,但不知其全體即是藏性,故以含吐十虗,寧有方所而名狀之。方知向日所認緣影,不惟不是真心,斷斷乎亦不是六識矣。
四、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
凡外計識心是我或是我所,計斷滅者屬邪因緣,計常住者屬於自然。二乘執此六識是因緣生法,無我我所,若惑業俱盡,不復生識。譬如薪盡火滅,火無去處,愛盡涅槃亦復如是。涅槃之界無生無滅,名為自然。稟通教人以識心即空為因緣,空理無生為自然。稟別教人以唯識之相四分皆屬依他起性,名為因緣,唯識之性即是真如無為,名為自然。此皆不達藏性,終無實義也。惟其藏性即六識性,故彌勒菩薩悟之,得成無上妙圓識心三昧。已上明性本具相竟。從初卷佛告阿難汝我同氣至此,是正明理性中第三,如來答示已竟。
四、大眾圓悟二:初、經家敘益;二、當機偈讚。
初中二:初、敘益,二、敘儀。
初又二:初、略敘,二、廣敘。
今初。
爾時,阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示,身心蕩然,得無罣礙。
微妙開示者,由此即性具相之文,方知前來就事顯理之文,一一皆是了義極談也。不復妄認四大為自身相,頓悟清淨法身,故身蕩然。不復妄認六塵緣影為自心相,頓悟常住真心,故心蕩然。知此妄身妄心,不離法身妙心,如漚不離海,塵不離空,漚之與塵,豈能為礙於空海,故得無罣礙也。此略敘悟門,亦是總敘,下之廣敘,即別敘耳。
二、廣敘,又二:初、圓悟三大;二、結屬真因。
初又三:初、悟性量,即是相大;二、悟性體,即是體大;三、悟性具,即是用大。
今初。
是諸大眾各各自知心徧十方,見十方空,如觀手中所持葉物。
此翻前一迷為心,決定惑為色身之內之迷情也。既領七大文中周徧法界之義,亦領陰入處界文中性真常中求於去來迷悟生死了無所得之義,亦領辨見文中離一切相等義,亦領徵心文中七處咸非之義矣。
二、悟性體即是體大。
一切世間,諸所有物。皆即菩提,妙明元心。心精徧圓,含褁十方。
此翻前迷己為物,故於是中觀大觀小之迷情也。具如舉一毛端,便即菩提妙明元心,所以徧能含受十方國土。蓋既領七大文中清淨本然之義,亦領陰入處界文中其性真為妙覺明體等義,亦領辨見文中此見及緣元是菩提妙淨明體等義,亦領徵心文中密顯大佛頂義矣。
三、悟性具即是用大
反觀父母所生之身,猶彼十方虗空之中,吹一微塵若存若亡,如湛巨海流一浮漚起滅無從。
此翻前以動為身,以動為境。譬如澄清百千大海,棄之惟認一浮漚體之迷情也。惟心所現,故云若存。心外無體,故云若亡。因緣和合,虗妄有生,故其起無所從來。因緣別離,虗妄名滅,故其滅無所從去。蓋既領七大文中性色真空、性空真色、循業發現等義,亦領陰入處界文中幻妄稱相等義,亦領辨見文中汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物等義,亦領徵心文中眼不能見義矣。以此為性具并用大者,虗空具足眾塵,塵塵之性元即空性;巨海具足眾漚,漚漚之性無非海性故也。
二、結屬真因。
了然自知,獲本妙心,常住不滅。
指彼十界依正色心等法,總不離我現前一念介爾之心,此心體本離過絕非,相本豎窮橫徧,用本具足恒沙,總三義而惟是一心,即一心而宛然三義,的是人人本有之妙心,從來常住不滅,所謂無始菩提涅槃元清淨體,依此脩行,乃能得成無上菩提者也。如來最初即語阿難,一切眾生生死相續,皆由不知常住真心性淨明體,今乃了然知之,雖是故物,義如新獲矣。
二、敘儀。
禮佛合掌得未曾有,於如來前說偈讚佛:
從來未悟,今日始悟,故曰得未曾有。受益既深,感恩自切,故讚佛發願,所以報佛恩也。
二、當機偈讚二:初、讚歎述益,二、誓願請加。
初中二:初、讚圓常人法,二、述所證淺深。
今初。
妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。
此中初一句指能說人,次四字述所說法,後三字總讚人法皆希有也。由阿難徹悟自己心性,方知佛所證極與我之所本具毫無差別,故矢口而讚。只須妙湛總持不動六字,収盡三卷經文妙旨,亦収一題妙旨,亦便吸取下文妙旨,亦能該攝一代時教乃至十方三世一切佛法妙旨。今當一一點示,不與舊解同也。言妙湛者,即是隨緣常不變義。言總持者,即是不變常隨緣義。言不動者,即是隨緣不變、不變隨緣無二體義。敘悟中云:心徧十方,空如葉物,即妙湛也。父母生身,如塵如漚,即總持也。物即妙心,心精含褁,即不動也。又三義惟是一心,故名妙湛。一心宛具三義,故名總持。非一非三,而三而一,故名不動。一切眾生是理,即妙湛總持不動。聞名生解是名字,即妙湛總持不動。起圓止觀是觀行,即妙湛總持不動。六根清淨是相似,即妙湛總持不動。無明初破是分證,即妙湛總持不動。圓滿徹證是究竟,即妙湛總持不動。今稱究竟證者,故名為尊。所謂十號具足,天中之天,聖中之聖,九法界世間所共尊也。收前七大妙旨者,周徧法界,故名妙湛。性色真空,性空真色,循業發現等,故名總持。清淨本然,故名不動。又三即一,故妙湛。一即三,故總持。非一非三,而三而一,故不動。約究竟,故稱尊也。收前陰入處界妙旨者,性真常中,求於去來,迷悟生死,了無所得,故妙湛。幻妄稱相,故總持。其性真為妙覺明體,故不動。一三三一,乃至究竟稱尊,如上說。收前辨見妙旨者,見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有,故妙湛。本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見,故總持。此見及緣,元是菩提妙淨明體,故不動。又離一切相,故妙湛。即一切法,故總持。無是非是,故不動。又面皺變而見不皺變,為妙湛。無生滅而捨生趣生,為總持。生滅與不生滅,惟是一心,為不動。又主空,為妙湛。主必有客,空必具塵,為總持。主之與客,空之與塵,實無二性,為不動也。收前徵心妙旨者,正顯七處咸非,為妙湛。旁顯七處皆是,為總持。理實無非無是,即非即是,為不動也。悟妙湛故,即奢摩他最初方便。悟總持故,即三摩鉢提最初方便。悟不動故,即禪那最初方便。又悟妙湛總持不動,言三即一,是奢摩他最初方便。悟妙湛總持不動,舉一即三,是三摩鉢提最初方便。悟妙湛總持不動,非一非三,而三而一,是禪那最初方便。又悟妙奢摩他、三摩、禪那,言三即一,成今妙湛;悟妙奢摩他、三摩、禪那,舉一即三,成今總持;悟妙奢摩他、三摩、禪那,非一非三,而三而一,成今不動也。收一題妙旨者,如來密因修證了義名妙湛,諸菩薩萬行首楞嚴名總持,大佛頂名不動。又二修全在一性名妙湛,一性具足二修名總持,性修不二名不動。又首楞嚴者,名一切事畢竟堅固,謂陰、入、處、界七大畢竟空故稱妙湛,畢竟假故稱總持,畢竟中故稱不動。乃至三一、一三,究竟名尊,具如上說。又具足萬行者,該具名妙湛,積具名總持,性具名不動。廼至三一、一三,等如上說。又密因者,了因佛性名妙湛,緣因佛性名總持,正因佛性名不動,性具三因名不動,修中三因名妙湛,證發三因名總持。廼至三一、一三,等如上說。又不動故稱大,妙湛故稱佛,總持故稱頂。又妙湛故相大,總持故用大,不動故體大。又妙湛故自覺,總持故覺他,不動故覺滿。又妙湛故頂不可見,總持故從頂發輝,不動故頂相最尊。乃至各各三一、一三,如上說。究竟稱為世尊,亦如上說。吸取下文妙旨者,如來藏本妙圓心,十界俱非故妙湛;如來藏元明心妙,十界俱即故總持;如來藏妙明心元,離即離非、是即非即故不動。乃至三一、一三,如上說。又圓真實,故妙湛;通真實,故總持;常真實,故不動。三一、一三等,亦如上說。該攝一代時教,乃至十方三世一切佛法。妙旨者,佛法雖多,不出權實,為實施權,開權顯實,一切如來說法儀式,總不出此。今知九界性即佛界性,故妙湛;佛界性即九界性,故總持;一性一切性,一切性一性,故不動也。開權顯實,故稱妙湛;為實施權,故號總持;權實不二,故名不動。以要言之,報身智慧名妙湛,應身功德名總持,法身理體名不動。又一切智名妙湛,道種智名總持,一切種智名不動。該具功德名妙湛,積具功德名總持,性具功德名不動。真諦之理名妙湛,俗諦之理名總持,中諦之理名不動。是故三身皆妙湛,三即一故;三身皆總持,一即三故;三身皆不動,非一非三,而三而一故。今阿難一語,便即讚盡,自非圓悟,安得有此?舊謂妙湛領顯見義,總持領陰、入、處、界義,不動領七大義,失於妙旨甚矣。首楞嚴王即全性成修三昧之名,具如玄義及初卷釋。今知徵心、辨見、四科、七大等文,無非顯此三昧之體性也。希有者,九界眾生未悟藏性,未具佛德,不能說此三昧,亦未嘗聞此三昧,故為希有,今始得聞之耳。
二、述所證淺深。
消我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。
億劫顛倒想者,即無始以來認悟中迷之妄想也。依此妄想,故有九法界中因緣、自然、和合、不和合等種種戲論。今知隨緣不變,不變隨緣妙性,故戲論妄想頓消,而本有法身斯獲也。既言法身必具般若解脫,與別教所明素法身不同。若欲點示,則倒想消處即是解脫,能消之智即是般若。然此法身三德向本無減,但在迷不覺,僅有其理,義之如失。今從迷得悟,始覺有功,名之為獲,而有五位淺深不同,所謂名字獲、觀行獲、相似獲、分證獲、究竟獲也。阿難內祕外現,則其本地密獲不可妄測。但據迹中顯獲,的在圓教初信,對彼藏教位齊初果,故下文云汝今已得須陀洹果,明文在茲。惟其方證初信,是故還須定境修觀,以為證入初住華屋之門。當知墮婬室時尚是凡夫,所以無無漏戒,但有律儀,須佛極救,而七處計心之文全是見惑所攝耳。舊註紛紛,不惟罔識如來所說藥相,亦復不知阿難所示病相矣。
二、誓願請加三:初、發大願;二、請佛加;三、喻不退。
今初。
願今得果成寶王,還度如是恒沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。
初一偈是四弘誓願,次一偈是增上誓願。願今得果成寶王者,期心妙覺極果,是欲證十界道滅,所謂佛道無上誓願成,兼攝法門無量誓願知也。還度如是恒沙眾,是欲滅十界苦集,所謂眾生無邊誓願度,兼攝煩惱無盡誓願斷也。此四弘誓,依無作四諦而發,故名深心。次增上誓中,五濁惡世誓先入,是勇猛增上。蓋五濁眾生剛強難化,今達藏性平等無二,方無所畏。又同體大悲,如父母於子病者加憐故也。如一眾生未成佛二句,是弘伇增上。由達藏性豎窮橫徧,故不遺一眾生,亦不憚盡未來際。又同體大悲,如父母於子等生愛念故也。泥洹亦云涅槃,此翻滅度。
二,請佛加。
大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,令我早登無上覺,於十方界坐道場。
證法體故稱大雄,具智斷故稱大力,能與拔名大慈悲。大力是妙湛德,大慈悲是總持德,大雄是不動德。又此三即一故妙湛,此一即三故總持,此三非一非三、而三而一故不動。又證妙湛總持不動理體故名大雄,具妙湛總持不動智照故名大力,起妙湛總持不動妙用名大慈悲也。微細惑者,據下文佛告阿難汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑,即上文所謂消我億劫顛倒想也。又云然猶未知根中積生無始虗習,彼習要因修所斷得,此指三界思惑。又云何況此中生住異滅分劑頭數,此指界外別惑,即今所謂微細惑也。無上覺即究竟覺,由細惑除便登妙覺,所謂明極即如來也。十方界即寂光實報方便同居一切國土,所謂一人成佛時法界皆為一佛之依正也。
二、喻不退。
舜若多性可銷亡,鑠迦羅心無動轉。
舜若多,此云空,空無可銷,但漚滅空本無,猶可云銷。鑠迦羅,此云金剛,以喻稱性所發堅固誓願之心,同於藏性,故終無動轉也。大科正明理性已竟。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三文句
4 X0285_004 楞嚴經文句
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四文句
二、廣破餘疑。上文就事顯理,即性具相,圓頓妙理,昭揭無餘,所以當機圓悟,永斷疑情。今則別為二乘之人法執重者,雙騰二疑,以求答示,兼窮起妄之元,俾知迷悟無性,從此便可稱性起修,修非性外矣。分文為二:初、明事理性相本融,二、明迷悟因緣無性。