T0945 楞嚴經

6 T0945_006 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

「阿難!又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞,偷心不除,塵不可出。縱有多智、禪定現前,如不斷偷,必落邪道:上品精靈,中品妖魅,下品邪人、諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後末法之中,多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺,稱善知識,各自謂己得上人法。詃惑無識,恐令失心,所過之處,其家耗散。我教比丘循方乞食,令其捨貪,成菩薩道。諸比丘等不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示一往還去已無返。云何賊人假我衣服、禆販如來?造種種業,皆言佛法。却非出家具戒比丘,為小乘道。由是疑誤無量眾生,墮無間獄。若我滅後,其有比丘發心決定修三摩提,能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷,我說是人無始宿債一時酬畢,長挹世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路,是人於法已決定心。若不為此捨身微因,縱成無為,必還生人酬其宿債。如我馬麥,正等無異。汝教世人修三摩地,後斷偷盜;是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

「是故阿難!若不斷偷修禪定者,譬如有人水灌漏巵,欲求其滿,縱經塵劫終無平復。若諸比丘,衣鉢之餘分寸不畜,乞食餘分施餓眾生,於大集會合掌禮眾,有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐捨,身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說迴為己解,以誤初學。佛印是人,得真三昧。如我所說,名為佛說;不如此說,即波旬說。

「阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺、盜、婬,三行已圓;若大妄語,即三摩提不得清淨,成愛見魔,失如來種。所謂未得謂得,未證言證,或求世間尊勝第一。謂前人言:『我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。』求彼禮懺,貪其供養,是一顛迦,銷滅佛種。如人以刀斷多羅木,佛記是人永殞善根,無復知見,沈三苦海,不成三昧。我滅度後,勅諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形度諸輪轉——或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販——與其同事稱歎佛乘,令其身心入三摩地,終不自言『我真菩薩、真阿羅漢』,泄佛密因,輕言未學;唯除命終,陰有遺付。云何是人惑亂眾生,成大妄語?汝教世人修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

「是故阿難!若不斷其大妄語者,如刻人糞為栴檀形,欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場,於四威儀一切行中尚無虛假,云何自稱得上人法?譬如窮人妄號帝王,自取誅滅。況復法王,如何妄竊?因地不直,果招紆曲。求佛菩提,如噬臍人欲誰成就?若諸比丘心如直絃,一切真實,入三摩提永無魔事。我印是人,成就菩薩無上知覺。如我是說,名為佛說;不如此說,即波旬說。

大佛頂萬行首楞嚴經卷第六

7 T0945_007 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)

「阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如氷霜,自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。阿難!如是四事若不失遺,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝,坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫,我一宣揚,愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行,神力冥資速證無學,云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風,有何艱險?

「若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍,然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難!如是末世清淨比丘,若比丘尼、白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒;於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐,經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。」

阿難白佛言:「世尊!我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證無學道成;末法修行建立道場,云何結界,合佛世尊清淨軌則?」

佛告阿難:「若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草,此牛唯飲雪山清水;其糞微細,可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮,五尺已下取其黃土,和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥,以塗場地。方圓丈六,為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方,圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華,十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪,純燒沈水,無令見火。取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜,及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜,種種上妙等食,於蓮華外各各十六,圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。每以食時,若在中夜,取蜜半升,用酥三合;壇前別安一小火鑪,以兜樓婆香,煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾;投是酥蜜於炎鑪內,燒令煙盡,饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中,四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽,張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀,諸大變化觀音形像兼金剛藏,安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩,并藍地迦、諸軍茶利,與毘俱知、四天王等,頻那、夜迦,張於門側,左右安置。又取八鏡,覆懸虛空。與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。

「於初七日中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢,恒於六時誦呪繞壇,至心行道。一時常行一百八遍。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷。我毘奈耶,先有願教。第三七中,於十二時一向持佛般怛羅呪。至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。阿難!若此比丘本受戒師及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後,端坐安居經一百日,有利根者不起于座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。汝問道場,建立如是。」

阿難頂禮佛足,而白佛言:「自我出家,恃佛憍愛,求多聞故未證無為;遭彼梵天邪術所禁,心雖明了力不自由,賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。唯願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音身意解脫!」于時會中一切大眾,普皆作禮,佇聞如來祕密章句。

爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明,皆遍示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛恃怙,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品,灌頂部錄出,一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二) 娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三) 勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四) 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五) 薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六) 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七) 娜牟蘇嚕哆半那喃(八) 娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九) 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十) 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一) 娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二) 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三) 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四) 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五) 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六) 娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七) 娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八) 嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九) 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十) 娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一) 那囉延拏耶(地祇眾)(二十二) 半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三) 娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四) 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五) 底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六) 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七) 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八) 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九) 娜牟塞訖唎多耶(三十) 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一) 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二) 娜牟筏折囉俱囉(半音用,同下)耶(歸命金剛族)(三十三) 娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四) 娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五) 娜牟婆伽筏帝(三十六) 地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七) 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八) 怛他揭多耶(如來)(三十九) 娜牟婆伽筏帝(四十) 阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一) 怛他揭多耶(四十二) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三) 娜牟婆伽筏帝(四十四) 阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五) 怛他揭多耶(四十六) 阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七) 娜牟婆伽筏帝(四十八) 毘沙闍俱嚕(二合)吠琉璃唎耶(藥師如來)(四十九) 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十) 怛他揭多耶(五十一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二) 娜牟婆伽筏帝(五十三) 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四) 怛他揭多耶(五十五) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六) 娜牟婆伽筏帝(五十七) 舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八) 怛他揭多耶(五十九) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十) 娜牟婆伽筏帝(六十一) 囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二) 鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三) 怛他揭多耶(六十四) 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五) 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六) 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七) 悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)(華蓋)(六十八) 娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九) 鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十) 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一) 波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二) 阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三) 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四) 薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五) 薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上) 突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七) 者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八) 揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九) 微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十) 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同) 諾剎怛囉喃(八十二) 鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三) 摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四) 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五) 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六) 巨(去)囉喃(八十七) 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十八) 毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九) 阿祁尼(火)(九十) 烏陀迦囉尼(水)(九十一) 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二) 摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三) 摩訶提哆(火天)(九十四) 摩訶帝闍(大滅)(九十五) 摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六) 什伐(二合)囉(光焰)(九十七) 摩訶跋囉(大力)(九十八) 半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九) 阿唎耶多囉(聖者)(一百) 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一) 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二) 鉢踏罔迦(降伏)(百三) 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四) 摩囉制縛(隨一逐)(百五) 般囉室多(金剛神杵)(百六) 跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七) 毘舍羅摩遮(天神力士)(百八) 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九) 摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十) 阿哩耶多羅(百十一) 摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二) 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三) 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四) 俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五) 跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六) 微地也(大明呪藏)(百十七) 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八) 俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九) 毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十) 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一) 毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二) 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三) 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓮華神眾)(百二十四) 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五) 稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六) 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七) 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八) 娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九) 俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十) 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一) 鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二) 薩怛他揭都(一切如來)(百三十三) 烏瑟尼沙(百三十四) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五) 瞻婆那(押領)(百三十六) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七) 薩耽婆那(鎮守)(百三十八) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九) 婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一) 薩婆部瑟吒喃(百四十二) 塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四) 薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五) 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六) 毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八) 者都羅尸底喃(百四十九) 揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十) 毘陀防娑那羯囉(百五十一) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二) 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三) 那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四) 婆囉摩馱那伽囉(百五十五) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六) 囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七) 薄伽梵(佛)(百五十八) 薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九) 鉢囉登擬哩(百六十) 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一) 娑訶薩囉室囇(千頭神)(百六十二) 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三) 阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四) 摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五) 帝哩菩嚩那(三世)(百六十六) 曼茶囉(檀場)(百六十七) 嗚吽莎悉底(百六十八) 薄婆都(與我平等)(百六十九) 印㝹麼麼(某乙)(百七十) 囉闍婆夜(王難)(百七十一) 主囉婆夜(賊難)(百七十二) 阿祇尼婆夜(火難)(百七十三) 烏陀迦婆夜(水難)(百七十四) 吠沙婆夜(毒難)(百七十五) 舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六) 波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七) 突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八) 阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九) 阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十) 阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一) 伽波哆婆夜(險難)(百八十二) 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三) 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四) 那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五) 微地揄婆夜(閃電難)(百八十六) 蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七) 藥叉揭囉訶(百八十八) 羅剎娑揭囉訶(百八十九) 畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十) 毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一) 部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二) 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三) 布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四) 羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五) 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六) 阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七) 烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八) 車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九) 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百) 闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一) 羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二) 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三) 芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四) 計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五) 摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六) 闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七) 視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八) 婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九) 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十) 質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二) 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三) 毘地也(明呪藏)(二百十四) 嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五) 枳囉夜彌(二百十六) 波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七) 訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八) 嗔陀夜彌(二百十九) 枳囉夜彌(捕罰)(二百二十) 茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一) 訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三) 摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四) 嚕陀囉(大自在天)(二百二十五) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七) 那囉耶拏耶(天神)(二百二十八) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十) 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一) 訖哩耽微地也(二百三十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三) 摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四) 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六) 迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七) 訖哩耽微地也(二百三十八) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九) 闍夜羯囉(二百四十) 曼度羯囉(二百四十一) 薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二) 訖哩耽微地也(二百四十三) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四) 者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五) 訖哩耽微地也(二百四十六) 嗔陀夜彌(二百四十七) 枳囉夜彌(二百四十八) 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九) 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十) 伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一) 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二) 訖哩耽微地也(二百五十三) 嗔陀夜彌(二百五十四) 枳囉夜彌(二百五十五) 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六) 訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七) 嗔陀夜彌(二百五十八) 枳囉夜彌(二百五十九) 阿囉訶多(羅漢)(二百六十) 訖哩耽微地也(二百六十一) 嗔陀夜彌(二百六十二) 枳囉夜彌(二百六十三) 微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四) 訖哩耽微地也(二百六十五) 嗔陀夜彌(二百六十六) 枳囉夜彌(二百六十七) 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八) 跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九) 具醯夜迦(密跡力士)(二百七十) 地鉢底(總管)(二百七十一) 訖哩耽微地也(二百七十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三) 囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四) 薄伽梵(佛)(二百七十五) 印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六) 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七) 悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八) 南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九) 阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十) 鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一) 毘迦悉怛多(二百八十二) 鉢底哩(二百八十三) 什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四) 陀囉陀囉(二百八十五) 頻陀囉頻陀囉(二百八十六) 嗔陀嗔陀(二百八十七) 含吽含吽(二百八十八) 泮泮泮(二百八十九) 泮吒泮吒(二百九十) 莎皤訶(二百九十一) 醯醯泮(二百九十二) 阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三) 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四) 皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五) 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六) 薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七) 薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八) 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九) 薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百) 薩皤阿素囉弊泮(三百一) 薩皤揭嚕茶弊泮(三百二) 薩皤緊那羅弊泮(三百三) 薩皤摩護囉伽弊泮(三百四) 薩皤囉剎莎弊泮(三百五) 薩皤摩努曬弊泮(三百六) 薩皤阿摩努曬弊泮(三百七) 薩皤布單那弊泮(三百八) 薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九) 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十) 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一) 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二) 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三) 薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四) 薩嚩底㗚耻雞弊泮(三百十五) 薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六) 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七) 闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八) 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九) 微地也遮唎曳弊泮(三百二十) 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一) 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二) 跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三) 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四) 摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五) 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六) 鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七) 摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八) 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九) 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十) 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一) 皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二) 阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三) 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四) 迦囉檀持曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五) 瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六) 遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七) 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八) 迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九) 迦波嚟曳泮(三百四十) 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一) 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二) 突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三) 澇持囉質多(三百四十四) 烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五) 揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六) 嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七) 芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八) 摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九) 社多訶囉(三百五十) 視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一) 皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二) 健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三) 布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四) 破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五) 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六) 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七) 嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八) 陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九) 囉剎娑揭囉訶(三百六十) 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一) 部多揭囉訶(神眾)(三百六十二) 鳩槃茶揭囉訶(三百六十三) 塞健陀揭囉訶(三百六十四) 烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五) 車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六) 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七) 侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八) 𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九) 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十) 舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一) 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二) 阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三) 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四) 什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五) 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六) 眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七) 毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八) 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九) 室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十) 娑儞波底迦(痢病)(三百八十一) 薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二) 室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三) 阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四) 阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五) 目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六) 羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七) 羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八) 羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九) 檀多輸藍(齒痛)(三百九十) 頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一) 末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二) 跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三) 背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四) 烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五) 羯知輸藍(腰痛)(三百九十六) 跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七) 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八) 常伽輸藍(腕痛)(三百九十九) 喝薩多輸藍(手痛)(四百) 波陀輸藍(脚痛)(四百一) 頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二) 部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三) 茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四) 什皤囉陀突盧建紐(四百五) 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六) 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七) 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八) 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九) 阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十) 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一) 薩囉波(蛇)(四百十二) 那俱囉(虎狼)(四百十三) 僧(思孕反)伽(師子)(四百十四) 吠也揭囉(大虫)(四百十五) 怛乞叉(猪熊)(四百十六) 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七) 薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八) 悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九) 摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十) 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一) 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二) 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三) 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四) 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五) 怛地他(即說呪曰)(四百二十六) 唵(四百二十七) 阿那㘑毘舍提(四百二十八) 鞞囉(四百二十九) 跋折囉(四百三十) 阿唎畔陀(四百三十一) 毘陀儞(四百三十二) 跋折囉波尼泮(四百三十三) 呼吽(四百三十四) 咄嚕吽(三合)(四百三十五) 莎皤訶(四百三十六) 唵吽(四百三十七) 毘嚕提(四百三十八) 莎皤訶(四百三十九)

右此呪句總有四百三十九句。

「阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛,十方如來因此呪心,得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心,降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記;自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生,盲聾瘖瘂,怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛,大小諸橫同時解脫;賊難、兵難、王難、獄難、風水火難,飢渴貧窮,應念銷散。十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意;恒沙如來會中,推為大法王子。十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心,於滅度後,付佛法事究竟住持。嚴淨戒律,悉得清淨。

「若我說是佛頂光聚般怛羅呪,從旦至暮,音聲相連,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡。亦說此呪,名如來頂。汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。

「阿難!若諸世界,隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊,書寫此呪貯於香囊,是人心惛未能誦憶,或帶身上、或書宅中,當知是人,盡其生年,一切諸毒所不能害。

「阿難!我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。若我滅後,末世眾生,有能自誦,若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著,心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣,入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神,磣心毒人,於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王,并其眷屬皆領深恩,常加守護。

「阿難!當知是呪,常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生,於散亂心非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者?此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫,周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎,及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等,并諸餓鬼、有形無形、有想無想,如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生,縱其自身不作福業,十方如來所有功德,悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒。

「阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒於未受時,持呪之後,眾破戒罪無問輕重,一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神,不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住,悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道,誦持此呪,還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼、四棄八棄,誦此呪已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。

「阿難!若有眾生,從無量無數劫來所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔;若能讀誦、書寫此呪,身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。

「復次,阿難!若有女人未生男女,欲求生者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者,便生福德智慧男女。求長命者速得長命;欲求果報速圓滿者,速得圓滿。身、命、色、力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤,何況雜形?

「阿難!若諸國土州縣、聚落,饑荒、疫癘,或復刀兵賊難鬪諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪,安城四門,并諸支提、或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。

「阿難!在在處處國土眾生,隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五穀豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變怪,災障不起,人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。

「阿難!是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種災異;有此呪地,悉皆銷滅。十二由旬成結界地,諸惡災祥,永不能入。

「是故如來宣示此呪,於未來世,保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然,得大安隱。更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃,舊業陳債,來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,持此呪心不生疑悔。是善男子,於此父母所生之身,不得心通;十方如來便為妄語。」

說是語已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮,而白佛言:「如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。」

爾時梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:「審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。」

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王,及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:「我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。」

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師,并電伯等,年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足,而白佛言:「我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。」

復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇,并風神王、無色界天,於如來前,同時稽首而白佛言:「我亦保護是修行人得成菩提,永無魔事。」

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:「世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪,救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天,求其方便終不可得。諸小鬼神,去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔、若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首,猶如微塵。恒令此人,所作如願。」

阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:「我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心,未求出離;蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提,未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次、得修行目?詣何方所,名入地中?云何名為等覺菩薩?」作是語已,五體投地,大眾一心,佇佛慈音,瞪矒瞻仰。

爾時,世尊讚阿難言:「善哉!善哉!汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者,從於凡夫,終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽!當為汝說。」阿難、大眾,合掌、刳心,默然受教。

佛言:「阿難當知!妙性圓明離諸名相,本來無有世界、眾生。因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真;是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

「阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。

「阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無成究竟有。此有所有,非因所因;住所住相,了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。迷本圓明,是生虛妄,妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真真如性;非真求復,宛成非相。非生、非住,非心、非法,展轉發生,生力發明。熏以成業,同業相感,因有感業,相滅、相生,由是故有眾生顛倒。

「阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。三世、四方和合相涉,變化眾生成十二類。是故世界,因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸,窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故,是有世界——卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。

「阿難!由因世界虛妄輪迴,動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沈亂想;如是故有卵羯邏藍,流轉國土,魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

「由因世界雜染輪迴,欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想;如是故有胎遏蒱曇,流轉國土,人、畜、龍、仙、其類充塞。

「由因世界執著輪迴,趣顛倒故,和合煖成八萬四千飜覆亂想;如是故有濕相蔽尸,流轉國土,含蠢、蠕動、其類充塞。

「由因世界變易輪迴,假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想;如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻、飛行、其類充塞。

「由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想;如是故有色相羯南,流轉國土,休咎、精明、其類充塞。

「由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想;如是故有無色羯南,流轉國土,空散、銷沈、其類充塞。

「由因世界罔象輪迴,影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想;如是故有想相羯南,流轉國土,神鬼、精靈、其類充塞。

「由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想;如是故有無想羯南,流轉國土,精神化為土木金石、其類充塞。

「由因世界相待輪迴,偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想;如是故有非有色相成色羯南,流轉國土,諸水母等以蝦為目,其類充塞。

「由因世界相引輪迴,性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想;由是故有非無色相無色羯南,流轉國土,呪咀厭生、其類充塞。

「由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想;如是故有非有想相成想羯南,流轉國土,彼蒱盧等異質相成,其類充塞。

「由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想;如是故有非無想相無想羯南,流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類充塞。是名眾生十二種類。」

大佛頂萬行首楞嚴經卷第七

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一) 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二) 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)(毘迦切) 南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍囉婆迦僧伽喃(五) 南無盧雞阿羅漢跢喃(六) 南無蘇盧多波那喃(七) 南無娑羯唎陀伽彌喃(八) 南無盧雞三藐伽跢喃(九) 三藐伽波囉底波多那喃(十) 南無提婆離瑟𧹞(十一) 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞(十二) 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三) 南無跋囉訶摩泥(十四) 南無因陀囉耶(十五) 南無婆伽婆帝(十六) 嚧陀囉耶(十七) 烏摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南無婆伽婆帝(二十) 那囉野拏耶(二十一) 槃遮摩訶三慕陀囉(二十二) 南無悉羯唎多耶(二十三) 南無婆伽婆帝(二十四) 摩訶迦羅耶(二十五) 地唎般剌那伽囉(二十六) 毘陀囉波拏迦囉耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 尸摩舍那泥婆悉泥(二十九) 摩怛唎伽拏(三十) 南無悉羯唎多耶(三十一) 南無婆伽婆帝(三十二) 多他伽跢俱囉耶(三十三) 南無般頭摩俱囉耶(三十四) 南無跋闍羅俱囉耶(三十五) 南無摩尼俱囉耶(三十六) 南無伽闍俱囉耶(三十七) 南無婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶輸囉西那(三十九) 波囉訶囉拏囉闍耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南無婆伽婆帝(四十二) 南無阿彌多婆耶(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿囉訶帝(四十五) 三藐三菩陀耶(四十六) 南無婆伽婆帝(四十七) 阿芻鞞耶(四十八) 跢他伽多耶(四十九) 阿囉訶帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一) 南無婆伽婆帝(五十二) 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三) 般囉婆囉闍耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南無婆伽婆帝(五十六) 三補師毖多(五十七) 薩憐捺囉剌闍耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九) 阿囉訶帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南無婆伽婆帝(六十二) 舍雞野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿囉訶帝(六十五) 三藐三菩陀耶(六十六) 南無婆伽婆帝(六十七) 剌怛那雞都囉闍耶(六十八) 跢他伽多耶(六十九) 阿囉訶帝(七十) 三藐三菩陀耶(七十一) 帝瓢南無薩羯唎多(七十二) 翳曇婆伽婆多(七十三) 薩怛他伽都瑟尼釤(七十四) 薩怛多般怛㘕(七十五) 南無阿婆囉視躭(七十六) 般囉帝揚岐囉(七十七) 薩囉婆部多揭囉訶(七十八) 尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九) 跋囉毖地耶叱陀儞(八十) 阿迦囉蜜唎柱(八十一) 般唎怛囉耶儜揭唎(八十二) 薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三) 薩囉婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那儞伐囉尼(八十五) 赭都囉失帝南(八十六) 羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七) 毘多崩娑那羯唎(八十八) 阿瑟吒氷舍帝南(八十九) 那叉剎怛囉若闍(九十) 波囉薩陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩訶揭囉訶若闍(九十三) 毘多崩薩那羯唎(九十四) 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍(九十五) 呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛囉(九十七) 阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八) 阿般囉視多具囉(九十九) 摩訶般囉戰持(一百) 摩訶疊多(一百一) 摩訶帝闍(二) 摩訶稅多闍婆囉(三) 摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞(四) 阿唎耶多囉(五) 毘唎俱知(六) 誓婆毘闍耶(七) 跋闍囉摩禮底(八) 毘舍嚧多(九) 勃騰罔迦(十) 跋闍囉制喝那阿遮(一百十一) 摩囉制婆般囉質多(十二) 跋闍囉擅持(十三) 毘舍囉遮(十四) 扇多舍鞞提婆補視多(十五) 蘇摩嚧波(十六) 摩訶稅多(十七) 阿唎耶多囉(十八) 摩訶婆囉阿般囉(十九) 跋闍囉啇羯囉制婆(二十) 跋闍囉俱摩唎(一百二十一) 俱藍陀唎(二十二) 跋闍囉喝薩多遮(二十三) 毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四) 啒蘇母婆羯囉跢那(二十五) 鞞嚧遮那俱唎耶(二十六) 夜囉菟瑟尼釤(二十七) 毘折藍婆摩尼遮(二十八) 跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九) 嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十) 稅多遮迦摩囉(一百三十一) 剎奢尸波囉婆(三十二) 翳帝夷帝(三十三) 母陀囉羯拏(三十四) 娑鞞囉懺(三十五) 掘梵都(三十六) 印兔那麼麼寫(三十七) (誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏𤙖(三十八) 唎瑟揭拏(三十九) 般剌舍悉多(四十) 薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一) 虎汼(四十二) 都嚧雍(四十三) 瞻婆那(四十四) 虎𤙖(四十五) 都嚧雍(四十六) 悉耽婆那(四十七) 虎𤙖(四十八) 都嚧雍(四十九) 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十) 虎𤙖(一百五十一) 都嚧雍(五十二) 薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三) 揭囉訶若闍(五十四) 毘騰崩薩那羯囉(五十五) 虎𤙖(五十六) 都嚧雍(五十七) 者都囉尸底南(五十八) 揭囉訶娑訶薩囉南(五十九) 毘騰崩薩那囉(六十) 虎𤙖(一百六十一) 都嚧雍(六十二) 囉叉(六十三) 婆伽梵(六十四) 薩怛他伽都瑟尼釤(六十五) 波囉點闍吉唎(六十六) 摩訶娑訶薩囉(六十七) 勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八) 俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九) 阿弊提視婆唎多(七十) 吒吒甖迦(一百七十一) 摩訶跋闍嚧陀囉(七十二) 帝唎菩婆那(七十三) 曼茶囉(七十四) 烏𤙖(七十五) 莎悉帝薄婆都(七十六) 麼麼(七十七) 印兔那麼麼寫(七十八) (至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九) 主囉跋夜(八十) 阿祇尼婆夜(一百八十一) 烏陀迦婆夜(八十二) 毘沙婆夜(八十三) 舍薩多囉婆夜(八十四) 婆囉斫羯囉婆夜(八十五) 突瑟叉婆夜(八十六) 阿舍儞婆夜(八十七) 阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八) 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九) 烏囉迦婆多婆夜(九十) 剌闍壇茶婆夜(一百九十一) 那伽婆夜(九十二) 毘條怛婆夜(九十三) 蘇波囉拏婆夜(九十四) 藥叉揭囉訶(九十五) 囉叉私揭囉訶(九十六) 畢唎多揭囉訶(九十七) 毘舍遮揭囉訶(九十八) 部多揭囉訶(九十九) 鳩槃茶揭囉訶(二百) 補丹那揭囉訶(二百一) 迦吒補丹那揭囉訶(二) 悉乾度揭囉訶(三) 阿播悉摩囉揭囉訶(四) 烏檀摩陀揭囉訶(五) 車夜揭囉訶(六) 醯唎婆帝揭囉訶(七) 社多訶唎南(八) 揭婆訶唎南(九) 嚧地囉訶唎南(十) 忙娑訶唎南(二百十一) 謎陀訶唎南(十二) 摩闍訶唎南(十三) 闍多訶唎女(十四) 視比多訶唎南(十五) 毘多訶唎南(十六) 婆多訶唎南(十七) 阿輸遮訶唎女(十八) 質多訶唎女(十九) 帝釤薩鞞釤(二十) 薩婆揭囉訶南(二百二十一) 毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二) 雞囉夜彌(二十三) 波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五) 雞囉夜彌(二十六) 茶演尼訖唎擔(二十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八) 雞囉夜彌(二十九) 摩訶般輸般怛夜(三十) 嚧陀囉訖唎擔(二百三十一) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二) 雞囉夜彌(三十三) 那囉夜拏訖唎擔(三十四) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五) 雞囉夜彌(三十六) 怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八) 雞囉夜彌(三十九) 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一) 雞囉夜彌(四十二) 迦波唎迦訖唎擔(四十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四) 雞囉夜彌(四十五) 闍耶羯囉摩度羯囉(四十六) 薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八) 雞囉夜彌(四十九) 赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一) 雞囉夜彌(五十二) 毘唎羊訖唎知(五十三) 難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四) 索醯夜訖唎擔(五十五) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六) 雞囉夜彌(五十七) 那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九) 雞囉夜彌(六十) 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一) 雞囉夜彌(六十二) 毘多囉伽訖唎擔(六十三) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四) 雞囉夜彌跋闍囉波儞(六十五) 具醯夜具醯夜(六十六) 迦地般帝訖唎擔(六十七) 毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八) 雞囉夜彌(六十九) 囉叉罔(七十) 婆伽梵(二百七十一) 印兔那麼麼寫(七十二) (至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三) 薩怛多般怛囉(七十四) 南無粹都帝(七十五) 阿悉多那囉剌迦(七十六) 波囉婆悉普吒(七十七) 毘迦薩怛多鉢帝唎(七十八) 什佛囉什佛囉(七十九) 陀囉陀囉(八十) 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一) 虎𤙖(八十二) 虎𤙖(八十三) 泮吒(八十四) 泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五) 娑訶(八十六) 醯醯泮(八十七) 阿牟迦耶泮(八十八) 阿波囉提訶多泮(八十九) 婆囉波囉陀泮(九十) 阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一) 薩婆提鞞弊泮(九十二) 薩婆那伽弊泮(九十三) 薩婆藥叉弊泮(九十四) 薩婆乾闥婆弊泮(九十五) 薩婆補丹那弊泮(九十六) 迦吒補丹那弊泮(九十七) 薩婆突狼枳帝弊泮(九十八) 薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九) 薩婆什婆唎弊泮(三百) 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一) 薩婆舍囉婆拏弊泮(二) 薩婆地帝雞弊泮(三) 薩婆怛摩陀繼弊泮(四) 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五) 闍夜羯囉摩度羯囉(六) 薩婆羅他娑陀雞弊泮(七) 毘地夜遮唎弊泮(八) 者都囉縛耆儞弊泮(九) 跋闍囉俱摩唎(十) 毘陀夜囉誓弊泮(三百十一) 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二) 跋闍囉商羯囉夜(十三) 波囉丈耆囉闍耶泮(十四) 摩訶迦囉夜(十五) 摩訶末怛唎迦拏(十六) 南無娑羯唎多夜泮(十七) 毖瑟拏婢曳泮(十八) 勃囉訶牟尼曳泮(十九) 阿耆尼曳泮(二十) 摩訶羯唎曳泮(三百二十一) 羯囉檀遲曳泮(二十二) 蔑怛唎曳泮(二十三) 嘮怛唎曳泮(二十四) 遮文茶曳泮(二十五) 羯邏囉怛唎曳泮(二十六) 迦般唎曳泮(二十七) 阿地目質多迦尸摩舍那(二十八) 婆私儞曳泮(二十九) 演吉質(三十) 薩埵婆寫(三百三十一) 麼麼印兔那麼麼寫(三十二) (至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三) 阿末怛唎質多(三十四) 烏闍訶囉(三十五) 伽婆訶囉(三十六) 嚧地囉訶囉(三十七) 婆娑訶囉(三十八) 摩闍訶囉(三十九) 闍多訶囉(四十) 視毖多訶囉(三百四十一) 跋略夜訶囉(四十二) 乾陀訶囉(四十三) 布史波訶囉(四十四) 頗囉訶囉(四十五) 婆寫訶囉(四十六) 般波質多(四十七) 突瑟吒質多(四十八) 嘮陀囉質多(四十九) 藥叉揭囉訶(五十) 囉剎娑揭囉訶(三百五十一) 閉㘑多揭囉訶(五十二) 毘舍遮揭囉訶(五十三) 部多揭囉訶(五十四) 鳩槃茶揭囉訶(五十五) 悉乾陀揭囉訶(五十六) 烏怛摩陀揭囉訶(五十七) 車夜揭囉訶(五十八) 阿播薩摩囉揭囉訶(五十九) 宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十) 唎佛帝揭囉訶(三百六十一) 闍彌迦揭囉訶(六十二) 舍俱尼揭囉訶(六十三) 姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四) 阿藍婆揭囉訶(六十五) 乾度波尼揭囉訶(六十六) 什伐囉堙迦醯迦(六十七) 墜帝藥迦(六十八) 怛隷帝藥迦(六十九) 者突託迦(七十) 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一) 薄底迦(七十二) 鼻底迦(七十三) 室隷瑟蜜迦(七十四) 娑儞般帝迦(七十五) 薩婆什伐囉(七十六) 室嚧吉帝(七十七) 末陀鞞達嚧制劍(七十八) 阿綺嚧鉗(七十九) 目佉嚧鉗(八十) 羯唎突嚧鉗(三百八十一) 揭囉訶輸藍(八十二) 羯拏輸藍(八十三) 憚多輸藍(八十四) 迄唎夜輸藍(八十五) 末麼輸藍(八十六) 跋唎室婆輸藍(八十七) 毖栗瑟吒輸藍(八十八) 烏陀囉輸藍(八十九) 羯知輸藍(九十) 跋悉帝輸藍(三百九十一) 鄔嚧輸藍(九十二) 常伽輸藍(九十三) 喝悉多輸藍(九十四) 跋陀輸藍(九十五) 娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六) 部多毖跢茶(九十七) 茶耆尼什婆囉(九十八) 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九) 薩般嚧訶凌伽(四百) 輸沙怛囉娑那羯囉(四百一) 毘沙喻迦(二) 阿耆尼烏陀迦(三) 末囉鞞囉建跢囉(四) 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五) 地栗剌吒(六) 毖唎瑟質迦(七) 薩婆那俱囉(八) 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九) 末囉視吠帝釤娑鞞釤(十) 悉怛多鉢怛囉(四百十一) 摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二) 摩訶般賴丈耆藍(十三) 夜波突陀舍喻闍那(十四) 辮怛隷拏(十五) 毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六) 帝殊槃曇迦嚧彌(十七) 般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八) 跢姪他(十九) 唵(二十) 阿那隷(四百二十一) 毘舍提(二十二) 鞞囉跋闍囉陀唎(二十三) 槃陀槃陀儞(二十四) 跋闍囉謗尼泮(二十五) 虎𤙖都嚧甕泮(二十六) 莎婆訶(二十七)

8 T0945_008 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八
(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)

「阿難!如是眾生一一類中,亦各各具十二顛倒。猶如揑目,亂花發生。顛倒妙圓真淨明心,具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提,於是本因元所亂想,立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜,以諸湯水并雜灰香洗滌其器,後貯甘露。云何名為三種漸次?一者、修習除其助因。二者、真修刳其正性。三者、增進違其現業。

「云何助因?阿難!如是世界十二類生,不能自全,依四食住,所謂段食、觸食、思食、識食;是故佛說『一切眾生皆依食住』。阿難!一切眾生,食甘故生,食毒故死。是諸眾生求三摩提,當斷世間五種辛菜。是五種辛,熟食發婬,生啖增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常與鬼住,福德日銷,長無利益。是食辛人修三摩地,菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便,現作佛身來為說法,非毀禁戒,讚婬、怒、癡,命終自為魔王眷屬。受魔福盡,墮無間獄。阿難!修菩提者永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。

「云何正性?阿難!如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律,永斷婬心,不飡酒肉,以火淨食,無啖生氣。阿難!是修行人,若不斷婬及與殺生出三界者,無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇,如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄,執身不動。後行菩薩清淨律儀,執心不起。禁戒成就,則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行,無相負累,亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地,父母肉身不須天眼,自然觀見十方世界,覩佛聞法,親奉聖旨,得大神通,遊十方界,宿命清淨,得無艱嶮。是則名為第二增進修行漸次。

X0285 [藕]楞嚴經文句

6 X0285_006 楞嚴經文句

此言非但執身不盜,須是心亦不偷也。邪道者,奸欺之類。精靈者,盜日月之精氣而為神靈。妖魅者,盜人精氣為妖魅鬼。循方乞食者,謂循順方法而行乞食。僧祇律中名為分衛,言分施眾僧衛護道力也。肇法師云:乞食略有四意:一為福利眾生,二為折伏憍慢,三為知身有苦,四為除去滯著。裨販如來者,裨附佛法貪販利養也。身然一燈等者,依於身見而起偷心,故以捨身微因對治盜業。溫陵云:一切難捨無如己身,難捨能捨則自餘貪愛決能棄捨,故曰是人於法已決定心也。苟但捨身而心不決捨,則無益於道,故下文云必使身心二俱捐捨。如我馬麥等者,佛於往世曾詬比丘可食馬麥,故於毗蘭邑中食麥三月,以示宿債必償也。禪定喻水,偷心喻如漏巵。衣鉢之餘分寸不畜,是貪心畢捨。乞食餘分施餓眾法,是慳心畢捨。於大集會合掌禮眾,是畢捨慢心。有人捶詈同於稱讚,是畢捨瞋心。不將如來不了義說等者,上文是於依正二報永斷偷心,此即於佛法上永斷偷心也。謂若欲說法利生接引初學,必須備討如來大小教典,知其四悉因緣,不可但執一義一解而自以為是,兼以悞初學也。

四大妄語戒。

阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺、盜、婬,三行已圓,若大妄語,即三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種,所謂未得謂得、未證言證。或求世間尊勝第一,謂前人言:我今已得須陀洹果、斯陀洹果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩,求彼禮懺,貪其供養,是一顛迦,銷滅佛種。如人以刀斷多羅木,佛記是人永殞善根,無復知見,沉三苦海,不成三昧。我滅度後,勅諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販,與其同事,稱讚佛乘,令其身心入三摩地,終不自言:我真菩薩、真阿羅漢。洩佛密因,輕言(之於)未學(人前),唯除命終,陰有遺付。云何是人惑亂眾生,成大妄語?汝教世人修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故,阿難!若不斷其大妄語者,如刻人糞為旃檀形,欲求香氣,無有是處。我教比丘直心道場,於四威儀一切行中尚無虗假,云何自稱得上人法?譬如窮人妄號帝王,自取誅滅,況復法王如何妄竊?因地不真,果招紆曲,求佛菩提如噬臍人,欲誰成就?若諸比丘心如直弦,一切真實,入三摩地,永無魔事,我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說,名為佛說;不如此說,即波旬說。

愛見魔者,稍有所得,起增上慢,則是愛魔。執此是實,餘皆虗妄,則是見魔。又借此貪求供養,則是愛魔。執性廢修,妄謂已實,齊於諸聖,則是見魔也。地前諸位,即信、住、行、向。一顛迦,即是一闡提。三乘聖果,喻如栴檀。名利惡心,喻如糞穢。噬臍人者,人不能自噬其臍,以喻悔無所及。或云:麝被人逐,自噬其臍,雖復噬臍,終不免難也。餘皆如文可知。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六文句

7 X0285_007 楞嚴經文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七文句

二、明誦呪治習二:初、結前;二、正明。

今初。

阿難,汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀皎如氷霜,自不能生一切枝葉,心三口四生必無因。阿難,如是四事若不遺失,心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生?

此正結明欲攝其心,必須持戒也。一切枝葉者,指餘一切微細戒法,如十善中之口四意三,沙彌戒中之後六條,比丘戒中之餘二百四十六條,乃至菩薩戒之後六重,及四十八輕等,以此根本四種心戒攝之,罄無不盡,故云心三口四,生必無因也。一切魔事,必托六塵而發,心既不緣色香味觸,則天魔無所施其術矣。所以三無漏學,必以戒為本也。

二、正明二:初、略示應持,二、廣顯儀軌。

初中二:初、略勸誦持顯益;二、略示道場方法。

初又二:初、勸持,二、顯益。

今初。

若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

夫木叉戒力,固能防禦外魔,至若宿習偏強,必須神呪冥滌也。摩訶薩怛多般怛羅,此云大白傘葢。體無對待曰大,相絕塵染曰白,用覆一切曰傘葢。又三皆絕待,故體相用稱為三大。亦復三皆自淨,三皆覆物,即大佛頂三德祕藏之異名耳。五會神呪,乃是密詮此妙心者,故名心呪,亦名呪心。

二,顯益。

且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣,恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫(先證那含乃至於今),成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何(猶言何況)汝等在會聲聞(本欲)求最上乘(而)決定成佛(者)?譬如以塵揚於順風,有何艱險?

幽溪云:登伽習厚,比丘習薄;登伽下賤,聲聞尊貴;登伽無心修行,汝等求最上乘;登伽是邪定聚,汝等決定成佛是正定聚。吳興云:塵譬宿習,風如神呪。

二、略示道場方法二:初、方便;二、正修。

今初。

若有末世,欲坐道場,先持比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閒居,誦此心佛所說神呪一百八徧。

沙門,此云勤息第一沙門。如律中所謂滿足十夏,具足十德者是也。不惟師必第一沙門,亦且僧必真實清淨。故知三師七證,或是邊地五人,斷斷不可不選擇也。幽溪云:今文方便,準止觀二十五種方便,亦復大同。先持比丘清淨禁戒,即持戒清淨。著新淨衣,即衣食具足。閒居,即閒居靜處。及息緣務第一沙門為師,即近善知識。前文心尚不緣色香味觸,即訶五欲。後文心滅貪婬三七不寐等,即棄五葢。端坐安居,必調五事。坐禪之時,必行五法也。真際云:誦呪百八,表滅百八煩惱。

二、正修。

然後結界建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。阿難!如是末世清淨比丘,若比丘尼白衣檀越,心滅貪婬持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴六時行道,如是不寐經三七日,我自現身至其前,摩頂安慰令其開悟。

結界,即指下文壇法。準諸密部,將欲修行,擇日立壇。修行既畢,即須滅却壇相,不得留至明相出時。葢方圓丈六為八角。壇既不言高築幾許,應同密部畫地為之。修此三昧,通於四眾。白衣檀越,即指清信士女。然入壇之法,必須各自為類,萬無僧俗交參,男女混雜之理。或優婆塞可許隨比丘眾,優婆夷可許隨比丘尼,仍須退列末位,斷斷不可充十僧數。以下文云十比丘故,佛自現身摩頂,正應行人所求,故非魔事。然須但念唯心,不得心外取境。

二、廣顯儀軌二:初、正示道場軌則;二、重宣佛頂神呪。

初中二:初、請問;二、示答。

今初。

阿難白佛言:世尊!我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知(依此耳根圓通)修證無學(之)道(可)成。(若夫)末法修行,(必須)建立道場。(未審)云何結界,合佛世尊清淨軌則?

二、示答二:初、別示;二、總結。

初中二:初、明壇法;二、明修法。

初又二:初、立壇方法,二、供養方法。

今初。

佛告阿難:若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水,其糞微細,可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地,別於平原穿去地皮五尺以下,取其黃土和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥以塗場地,方圓丈六為八角壇。

此之壇法,有事有理。事相則如文可知,理致則法有所表。若不知其所表法門,則事相徒施,何以觸境成於妙觀。然從來諸疏各申其說,雖亦各有所見,而與經文前後宗旨未甚符合。今不暇辯,姑以私意別為一釋,俟高明者之自擇焉。雪山者,表法性理也。大力白牛者,表本覺智也。山中肥膩香草及清水,表性體中本具緣因諸功德也。其糞微細,表性具三因所起妙修也。旃檀,表性具無作妙戒也。泥地,表真因也。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地者,表生滅為本修因,不能圓成果地修證也。平原者,表平常六受用根也。穿地五尺以下,表破五陰也。黃土者,表六根門頭中道佛性也。和上旃檀等者,表具足受持十種戒法,所謂不缺戒、不破戒、不穿戒、不雜戒、隨道戒、無著戒、智所讚戒、自在戒、隨定戒、具足戒也。十種細羅為粉者,表十種戒互攝互融,非有方隅次第也。合上成泥者,表戒乘俱修也。以塗場地者,表因地心也。方圓文六等者,表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓,圓而復方,表事理不二,權實同歸也。葢上根之人,但不隨分別三種相續,三緣斷故,三因不生,狂性自歇,歇即菩提,喻如以白牛糞和旃檀也。倘未能直下歇狂,須知修行二決定義,就六根門頭破五陰渾濁,得元明覺無生滅性為因地心,以戒互嚴,方成妙因,喻如黃土和十香也。

二、供養方法,又二:初、壇中供物;二、壇外莊嚴。

今初。

壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢,鏡外建立十六蓮華、十六香爐,間華鋪設莊嚴香爐,純燒沉水無令見火。取白牛乳置十六器,乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜,取密半升用酥三合,壇前別安一小火爐,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭然令猛熾,投是酥密於炎爐內,燒令烟盡亨佛菩薩。

金銀銅木者,意令隨力為之,不必拘執,然總表一實之理也。蓮華表因果同時,言所造者,正表理非因果,能成一切諸因果也。鉢名應器,以表事理相應。八月露水,表中道妙定也。隨安華葉,表中道妙慧也。取八圓鏡,各安其方者,表眾生本有大定智光,依八正道而得安住也。圍繞華鉢者,表妙智恒依妙理也。鏡外建立蓮華香爐者,表從性所起慧華戒香。各須十六者,即表自行八正,化他八正也。間華鋪設莊嚴者,表戒慧互為莊嚴也。香爐純燒沉水,無令見火者,表持於無相妙戒也。白牛乳為煎餅,并諸砂糖等者,表稱性所起禪悅法味,亦是八正道味。各各十六者,表一一正道中,各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者,表以己所證禪悅正道之味,仰契果德也。食時中夜,皆表依於中道也。蜜為華之精,酥為乳之精,皆是味中上味,表於圓通妙理也。半升中數,三合成數,表中道必具三德也。壇前別安一小火爐,表妙觀察智相應心品二十五圓通境,必皆別藉此以為能觀也。兜樓婆香,或云即白茅香,煎水浴炭,表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者,表以妙理投妙智中,俾其直下入流亡所,圓超五濁,上合諸佛菩薩所證性體也。

二,壇外莊嚴。

令其四外徧懸幡華,於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像,應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化,觀音形像并金剛藏安其左右,帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱眂、四天王等頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉。

徧懸幡華等者,總表具諸助行。幡表五悔法門,華表六度萬行也。十方如來,以表極果。諸菩薩像,以表真因。盧舍那,是報身智慧。釋迦,是應身慈悲。彌勒,是當來教主。阿閦,此云無動,東方佛名,表不動智。彌陀,此云無量壽,亦云無量光,西方佛名,表無緣慈。諸大變化觀音形像,如前文所明。眾首臂目等,此是顯教圓通真主。金剛藏,乃是密教圓通真主。安其左右,表顯密互嚴也。帝釋,是忉利主。梵王,是初禪主。烏芻瑟摩,即火頭金剛。藍地迦,即青面金剛。軍茶利,亦金剛名。毗俱胝,即今三目持鬟髻者。四天王,即東方持國,南方增長,西方廣目,北方多聞。頻那,即猪頭使者。夜迦,即象鼻使者。此等外護,俱表摧邪顯正力用也。八鏡懸空,表諸佛果位。大定智光,無依無住,與壇中鏡方面相對,使其形影重重相涉者,表生佛互融,感應道交,不可思議也。葢空中八鏡,照於壇鏡,則是果徹因源。壇中八鏡,照於空鏡,則是因該果海。若向此處著眼,便知心佛眾生三無差別妙理,便能悟入事事無礙法界矣。

原此一經妙旨,不外十乘觀法。前三卷半經,顯譚不思議境也。五會神呪,密詮不思議境也。此之壇法,表示不思議境也。空鏡壇鏡,照而常寂,故稱妙湛。種種莊嚴,依正相稱,故號總持。壇地虗空,體性寂滅,故名不動。又鏡妙湛故,莊嚴地空皆妙湛也。莊嚴總持故,鏡及地空皆總持也。地空不動故,鏡及莊嚴皆不動也。妙湛故言白,總持故言傘葢,不動故言大。又妙湛白故,總持不動皆白也。總持如葢故,妙湛不動皆如葢也。不動大故,妙湛總持皆大也。又大白傘葢,三義一體,故妙湛也。一體三義,故總持也。三一一三,不可思議,故不動也。故曰顯譚密詮,及與表示,其為不思議境一也。專心發願等,是真正發菩提心。誦呪坐禪,是安心止觀。徵心辨見等,是破法徧。不作聖心,名善境界等,是識通塞。三漸次等,是道品調適。律儀持呪等,是對治助開。五十五位等,是知位次。當處禪那,覺悟無惑,是能安忍。中中流入,乃至圓滿菩提,歸無所得,是離法愛。又即此壇法,具表十乘。壇體可表不思議境。蓮華可表真菩提心。鉢中安水,水中安華,可表善巧安心。止觀八鏡,安壇八方,可以表破法徧。華爐間飾,毋令見火,可以表識通塞。八味各十六器,可表道品調適。香水浴炭,可表對治助開。佛菩薩像,可表位次。門側左右,諸護法像,可表安忍。虗空八鏡,可以表離法愛。攝此十乘妙理,總成一不思議境,良以乘乘互攝故也。

二、明修法三:初、正示行法;二、簡其不成;三、明其獲益。

初中二:初三、七行道,二懺,後正修。

今初。

於初七中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號,恒於六時誦呪圍壇,至心行道,一時常行一百八徧。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗奈耶先有願教。第三七中,於十二時,一向持佛般怛羅呪,至第七日,十方如來一時出現,鏡光交處,承佛摩頂。

一時常行一百八徧者,言遶壇一百八匝,表成百八三昧。有云誦呪百八者,非也。若誦全呪,則事決不能。若別指跢姪他以下為呪心,則理決不可。觀後文云:是人心昏,未能誦憶,或帶身上,或書宅中。倘獨指數句為呪心,何至心昏不能誦憶?又設使獨此數句為呪心者,經中何無一言及之?故知後人臆見穿鑿,深可痛也。毗奈耶先有願教,應指梵網經中十大願等,一向持佛般怛羅呪,則是心心靡間,密成不思議熏。故第七日,能於鏡光交處,承佛靡頂也。此鏡光交處,正是顯示因該果徹,生佛平等之處。倘不能即事達理,何由能使十方如來一時出現?願修行者,用圓頓妙解,歷一切事儀,勿徒為無益苦行可矣。

二、懺後正修。

即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。

三七既畢,壇儀應輟,場地仍存,故即於此修三昧也。此三摩地,別則獨指耳根圓通,通則亦可隨修一種。須知前來戒律壇儀二種助行,秪為助此正修。若正修旨趣未明,則助行皆為虗設,可不慎哉。

二、簡其不成。

阿難!若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。

十比丘者,且約極多不過十人言之。准餘行法,設無同志,寧可獨行,不必強足十人,致令不得清淨也。此中簡非,共有二事:一、受戒不如法;二、同行不如法。嗚呼!末世比丘,有名無義,欲求成就,其可得乎?終日譚圓,曾不知比丘戒為何事。前文所云,却非出家具戒比丘,為小乘道,疑誤眾生,墮無間獄,此之謂也。哀哉!

三、明其獲益。

從三七後,端坐安居,經一百日,有利根者,不起於座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。

前云三七不寐,即是制令常行;今云端坐百日,即是制令常坐也。須陀洹者,見道之位,此通二義:一者、約圓見道,即是初發心住,此為最利;二者、以藏對圓,即是初信心位,猶如阿難圓悟藏性,頓獲法身,此亦可稱利也。縱其身心等者,近成五品,圓解分明,所謂具縛凡夫能知如來祕密之藏,是故決定自知成佛不謬也。

二、總結。

汝問道場建立如是。

二、重宣佛頂神呪三:初、阿難述請;二、如來正說;三、護法述願。

今初。

阿難頂禮佛足而白佛言:自我出家恃佛憍愛,求多聞故未證無為,遭彼梵天邪術所禁,心雖明了力不自由,賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力尚未親聞,惟願大慈重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音身意解脫。於時會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。

二、如來正說二:初、現化佛說呪;二、述功德勸持。

初中二:初、現化表法;二、正說神呪。

今初。

爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹,擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪:

內髻即無見頂相,所謂大佛頂也。百寶光者,表百界智光也。千葉寶蓮,表千如因果也。有化如來坐寶華中,表此千如因果即是諸佛所證。又化如來即表眾生本有佛性,頂法之中各具十界,界界各具百法也。一一光明等者,表法法中本有智光,皆如金剛不可沮壞,皆能摧破十界恒沙煩惱,皆能顯示十界恒沙德用也。具威折故大眾咸畏,具慈攝故大眾咸愛。

二、正說神呪。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一),薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二),南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切),南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四),娑舍囉婆迦僧伽喃(五),南無盧雞阿羅漢跢喃(六),南無蘇盧多波那喃(七),南無娑羯唎陀伽彌喃(八),南無盧雞三藐伽跢喃(九),三藐伽波囉底波多那喃(十),南無提婆離瑟𧹞(十一),南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二),舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三),南無䟦囉訶摩泥(十四),南無因陀囉耶(十五),南無婆伽婆帝(十六),嚧陀囉耶(十七),烏摩般帝(十八),娑醯夜耶(十九),南無婆伽婆帝(二十),那囉野拏耶(二十一),槃遮摩訶三慕陀囉(二十二),南無悉羯唎多耶(二十三),南無婆伽婆帝(二十四),摩訶迦囉耶(二十五),地唎般剌那伽囉(二十六),毗陀囉波拏迦囉耶(二十七),阿地目帝(二十八),尸摩舍那泥婆悉泥(二十九),摩怛唎伽拏(三十),南無悉羯唎多耶(三十一),南無婆伽婆帝(三十二),多他伽跢俱囉耶(三十三),南無般頭摩俱囉耶(三十四),南無䟦闍囉俱囉耶(三十五),南無摩尼俱囉那(三十六),南無伽闍俱囉耶(三十七),南無婆伽婆帝(三十八),帝唎茶輸囉西那(三十九),波囉訶囉拏囉闍耶(四十),跢他伽多耶(四十一),南無婆伽婆帝(四十二),南無阿彌多婆耶(四十三),跢他伽多耶(四十四),阿囉訶帝(四十五),三藐三菩陀耶(四十六),南無婆伽婆帝(四十七),阿芻鞞耶(四十八),跢他伽多耶(四十九),阿囉訶帝(五十),三藐三菩陀耶(五十一),南無婆伽婆帝(五十二),鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三),般囉婆囉闍耶(五十四),跢他伽多耶(五十五),南無婆伽婆帝(五十六),三補師毖多(五十七),薩憐捺囉剌闍耶(五十八),跢他伽多耶(五十九),阿囉訶帝(六十),三藐三菩陀耶(六十一),南無婆伽婆帝(六十二),舍雞野母那曳(六十三),跢他伽多耶(六十四),阿囉訶帝(六十五),三藐三菩陀耶(六十六),南無婆伽婆帝(六十七),剌怛那雞都囉闍耶(六十八),跢他伽多耶(六十九),阿囉訶帝(七十),三藐三菩陀耶(七十一),帝瓢南無薩羯唎多(七十二),翳曇婆伽婆多(七十三),薩怛他伽都瑟尼釤(七十四),薩怛多般怛㘕(七十五),南無阿婆囉視躭(七十六),般囉帝揚岐囉(七十七),薩囉婆部多揭囉訶(七十八),尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九),䟦囉毖地耶叱陀你(八十),阿迦囉密唎柱(八十一),般唎怛囉耶儜揭唎(八十二),薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三),薩囉婆突瑟吒(八十四),突悉乏般那你伐囉尼(八十五),赭都囉失帝南(八十六),羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七),毗多崩娑那羯唎(八十八),阿瑟吒氷舍帝南(八十九),那叉剎怛囉若闍(九十),波囉薩陀那羯唎(九十一),阿瑟吒南(九十二),摩訶揭囉訶若闍(九十三),毗多崩薩那羯唎(九十四),薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五),呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六),毖沙舍悉怛囉(九十七),阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八),阿般囉視多具囉(九十九),摩訶般囉戰持(一百),摩訶疊多(一百一),摩訶帝闍(二),摩訶稅多闍婆囉(三),摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四),阿唎耶多囉(五),毗唎俱知(六),誓婆毗闍耶(七),䟦闍囉摩禮底(八),毗舍嚧多(九),勃騰罔迦(十),䟦闍囉制喝那阿遮(十一),摩囉制婆般囉質多(十二),䟦闍囉擅持(十三),毗舍囉遮(十四),扇多舍鞞提婆補視多(十五),蘇摩嚧波(十六),摩訶稅多(十七),阿唎耶多囉(十八),摩訶婆囉阿般囉(十九),䟦闍囉商羯囉制婆(二十),䟦闍囉俱摩唎(二十一),俱藍陀唎(二十二),䟦闍囉喝薩多遮(二十三),毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四),啒蘇母婆羯囉跢那(二十五),鞞嚧遮那俱唎耶(二十六),夜囉菟瑟尼釤(二十七),毗折㘕婆摩尼遮(二十八),䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九),嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十),稅多遮迦摩囉(三十一),剎奢尸波囉婆(三十二),翳帝夷帝(三十三),母陀囉羯拏(三十四),沙鞞囉懺(三十五),掘梵都(三十六),印兔那麼麼寫(三十七,誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八),唎瑟揭拏(三十九),般剌舍悉多(四十),薩怛他伽都瑟尼釤(四十一),虎𤙖(四十二),都嚧雍(四十三),瞻婆那(四十四),虎𤙖(四十五),都嚧雍(四十六),悉躭婆那(四十七),虎𤙖(四十八),都嚧雍(四十九),波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十),虎𤙖(五十一),都嚧雍(五十二),薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三),揭囉訶若闍(五十四),毗騰崩薩那羯囉(五十五),虎𤙖(五十六),都嚧雍(五十七),者都囉尸底南(五十八),揭囉訶娑訶薩囉南(五十九),毗騰崩薩那囉(六十),虎𤙖(六十一),都嚧雍(六十二),囉叉(六十三),婆伽梵(六十四),薩怛他伽都瑟尼釤(六十五),波囉點闍吉唎(六十六),摩訶娑訶薩囉(六十七),勃樹娑訶薩囉室唎娑(六十八),俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九),阿弊提視婆唎多(七十),吒吒甖迦(七十一),摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二),帝唎菩婆那(七十三),曼茶囉(七十四),烏𤙖(七十五),莎悉帝薄婆都(七十六),麼麼(七十七),印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲),囉闍婆夜(七十九),主囉䟦夜(八十),阿祇尼婆夜(八十一),烏陀迦婆夜(八十二),毗沙婆夜(八十三),舍薩多囉婆夜(八十四),婆囉斫羯婆夜(八十五),突瑟叉婆夜(八十六),阿舍你婆夜(八十七),阿迦囉密唎柱婆夜(八十八),陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九),烏囉迦婆多婆夜(九十),剌闍檀茶婆夜(九十一),那伽婆夜(九十二),毗條怛婆夜(九十三),蘇波囉拏婆夜(九十四),藥叉揭囉訶(九十五),囉叉私揭囉訶(九十六),畢唎多揭囉訶(九十七),毗舍遮揭囉訶(九十八),部多揭囉訶(九十九),鳩槃茶揭囉訶(二百),補丹那揭囉訶(一),迦吒補丹那揭囉訶(二),悉乾度揭囉訶(三),阿播悉摩囉揭囉訶(四),烏檀摩陀揭囉訶(五),車夜揭囉訶(六),醯唎婆帝揭囉訶(七),社多訶唎南(八),揭婆訶唎南(九),嚧地囉訶唎南(十),忙娑訶唎南(十一),謎陀訶唎南(十二),摩闍訶唎南(十三),闍多訶唎女(十四),視比多訶唎南(十五),毗多訶唎南(十六),婆多訶唎南(十七),阿輸遮訶唎女(十八),質多訶唎女(十九),帝釤薩鞞釤(二十),薩婆揭囉訶南(二十一),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二),雞囉夜彌(二十三),波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五),雞囉夜彌(二十六),茶演尼訖唎擔(二十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八),雞囉夜彌(二十九),摩訶般輸般怛夜(三十),嚧陀囉訖唎擔(三十一),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二),雞囉夜彌(三十三),那囉夜拏訖唎擔(三十四),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五),雞囉夜彌(三十六),怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八),雞囉夜彌(三十九),摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一),雞囉夜彌(四十二),迦波唎迦訖唎擔(四十三),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四),雞囉夜彌(四十五),闍耶羯囉摩度羯囉(四十六),薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八),雞囉夜彌(四十九),赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一),雞囉夜彌(五十二),毗唎羊訖唎知(五十三),難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四),索醯夜訖唎擔(五十五),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六),雞囉夜彌(五十七),那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九),雞囉夜彌(六十),阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一),雞囉夜彌(六十二),毗多囉伽訖唎擔(六十三),毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十四),雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五),具醯夜具醯夜(六十六),迦地般帝訖唎擔(六十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十八),雞囉夜彌(六十九),囉叉罔(七十),婆伽梵(七十一),印兔那麼麼寫(七十二,至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三),薩怛多般怛囉(七十四),南無粹都帝(七十五),阿悉多那囉剌迦(七十六),波囉婆悉普吒(七十七),毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八),什佛囉什佛囉(七十九),陀囉陀囉(八十),頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十一),虎𤙖(八十二),虎𤙖(八十三),泮吒(八十四),泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五),娑訶(八十六),醯醯泮(八十七),阿牟迦耶泮(八十八),阿波囉提訶多泮(八十九),婆囉波囉陀泮(九十),阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一),薩婆提鞞弊泮(九十二),薩婆那伽弊泮(九十三),薩婆藥叉弊泮(九十四),薩婆乾闥婆弊泮(九十五),薩婆補丹那弊泮(九十六),迦吒補丹那弊泮(九十七),薩婆突狼枳帝弊泮(九十八),薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九),薩婆什婆𠼐弊泮(三百),薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一),薩婆舍囉婆拏弊泮(二),薩婆地帝雞弊泮(三),薩婆怛摩陀繼弊泮(四),薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五),闍夜羯囉摩度羯囉(六),薩婆囉他娑陀雞弊泮(七),毗地夜遮唎弊泮(八),者都囉縛耆你弊泮(九),䟦闍囉俱摩唎(十),毗陀夜囉誓弊泮(十一),摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二),䟦闍囉商羯囉夜(十三),波囉丈耆囉闍耶泮(十四),摩訶迦囉夜(十五),摩訶末怛唎迦拏(十六),南無娑羯唎多夜泮(十七),毖瑟拏婢曳泮(十八),勃囉訶牟尼曳泮(十九),阿耆尼曳泮(二十),摩訶羯唎曳泮(二十一),羯囉檀持曳泮(二十二),蔑怛唎曳泮(二十三),嘮怛唎曳泮(二十四),遮文茶曳泮(二十五),羯邏囉怛唎曳泮(二十六),迦般唎曳泮(二十七),阿地目質多迦尸摩舍那(二十八),婆私你曳泮(二十九),演吉質(三十),薩埵婆寫(三十一),麼麼印兔那麼麼寫(三十二,至此依前稱弟子名),突瑟吒質多(三十三),阿末怛唎質多(三十四),烏闍訶囉(三十五),伽婆訶囉(三十六),嚧地囉訶囉(三十七),婆娑訶囉(三十八),摩闍訶囉(三十九),闍多訶囉(四十),視毖多訶囉(四十一),䟦略夜訶囉(四十二),乾陀訶囉(四十三),布史波訶囉(四十四),頗囉訶囉(四十五),婆寫訶囉(四十六),般波質多(四十七),突瑟吒質多(四十八),嘮陀囉質多(四十九),藥叉揭囉訶(五十),囉剎娑揭囉訶(五十一),閉㘑多揭囉訶(五十二),毗舍遮揭囉訶(五十三),部多揭囉訶(五十四),鳩槃茶揭囉訶(五十五),悉乾陀揭囉訶(五十六),烏怛摩陀揭囉訶(五十七),車夜揭囉訶(五十八),阿播薩摩囉揭囉訶(五十九),宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十),唎佛帝揭囉訶(六十一),闍彌迦揭囉訶(六十二),舍俱尼揭囉訶(六十三),姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四),阿藍婆揭囉訶(六十五),乾陀波尼揭囉訶(六十六),什佛囉堙迦醯迦(六十七),墜帝藥迦(六十八),怛㘑帝藥迦(六十九),者突託迦(七十),昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一),薄底迦(七十二),鼻底迦(七十三),室隷瑟密迦(七十四),娑你般帝迦(七十五),薩婆什伐囉(七十六),室嚧吉帝(七十七),末陀鞞達嚧制劒(七十八),阿綺嚧鉗(七十九),目佉嚧鉗(八十),羯唎突嚧鉗(八十一),揭囉訶揭藍(八十二),羯拏輸藍(八十三),憚多輸藍(八十四),迄唎夜輸藍(八十五),末麼輸藍(八十六),䟦唎室婆輸藍(八十七),毖栗瑟吒輸藍(八十八),烏陀囉輸藍(八十九),羯知輸藍(九十),䟦悉帝輸藍(九十一),鄔嚧輸藍(九十二),常迦輸藍(九十三),喝悉多輸藍(九十四),䟦陀輸藍(九十五),娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六),部多毖跢茶(九十七),茶耆你什婆囉(九十八),陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九),薩般嚧訶凌伽(四百),輸沙怛囉娑那羯囉(四百一),毗沙喻迦(二),阿耆尼烏陀迦(三),末囉鞞囉建跢囉(四),阿迦囉密唎咄怛斂部迦(五),地栗剌吒(六),毖唎瑟質迦(七),薩婆那俱囉(八),肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九),末囉視吠帝釤娑鞞釤(十),悉怛多鉢怛囉(十一),摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二),摩訶般賴丈耆藍(十三),夜波突陀舍喻闍那(十四),辮怛隷拏(十五),毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六),帝殊槃曇迦嚧彌(十七),般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八),哆姪他(十九),唵(二十),阿那隷(二十一),毗舍提(二十二),鞞囉䟦闍囉陀(二十三),槃陀槃陀你(二十四),䟦闍囉謗尼泮(二十五),虎𤙖都嚧甕泮(二十六),娑婆訶(四百二十七)

此一心呪,凡有五會,共四百二十七句,二千六百二十字,即是密詮大佛頂法,與前顯說力用是均。自有眾生,應以顯說,而得歎喜生善滅惡入理者;自有眾生,應以密說,而得[*]歎喜生善滅惡入理者。所以若顯若密,皆是四悉因緣故說也。或云:顯說生慧,密說生定,一往語耳。片言之下,狂心頓歇,顯說何甞不生於定?持是呪者,金剛藏王菩薩,精心陰速,發彼神識,密說何甞不生於慧?當知顯密皆不思議也。孤山曰:諸經神呪,例皆不翻。自古人師,多有異說。天台會之,不出四悉:一云呪者,鬼神王名,稱其王名,部落敬主,不敢為非,此世界義也。二云呪者,如軍中密號,唱號相應,無所訶問,不相應者,即執治之,此為人義也。三云呪者,密點遮惡,餘無識者,如微賤人,奔逃異國,訛稱王子,因以公主妻之,多瞋難事。有一明人,從其國來,公主往訴,其人語曰:若當瞋時,應說偈云:無親往他國,欺誑一切人,麤食是常食,何勞復作瞋?說是偈時,默然瞋歇,即對治義也。四云呪者,諸佛密語,惟聖乃知,如王索仙陀婆,一名而具四實,謂鹽、水、器、馬也。羣下莫曉,惟智臣解之。呪亦如是,秪一法語,徧有諸力,病愈罪除,生善合道,即第一義也。具此四義,故存本音。五不翻中,即祕密故不翻;於四例中,即翻字不翻音。

五不翻者:一、祕密不翻,即是諸呪;二、多含不翻,如比丘三義、婆伽梵六義等;三、此方所無故不翻,如閻浮樹等;四、順古不翻,如阿耨多羅三藐三菩提等,自古存梵音故;五、生善不翻,如般若尊重、智慧輕薄故。四例者:一、翻字不翻音,即諸呪語;二、翻音不翻字,如卍字是西字,此方呼如萬音,非西音也;三、音字俱翻,即諸經文;四、音字俱不翻,即是梵筴。

二、述功德勸持二:初、顯果上自行化他功德;二、明因人滅惡生善功德。

初中三:初、總明,二、別顯,三、總結。

今初。

阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。

出生一切佛,猶所云一路涅槃門,正見顯密惟一理也。

二、別顯。

十方如來因此呪心,得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心,降伏諸魔,制諸外道。十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記,自果未成,亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心,能於十方拔濟羣苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧窮應念消散。十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。十方如來傳此呪心,於滅度後付佛法事,究竟住持嚴淨戒律,悉得清淨。

呪心即心呪義,以此五會章句,乃是密詮心要故也。幽溪云:古人稱此謂之十種呪心,此說非也。須知事雖有十,心惟一種,但此一心而有三義:體無對待曰大,即如來藏妙明心元如實空不空義;相絕塵染曰白,即如來藏本妙圓心如實空義;用覆一切曰傘葢,即如來藏元明心妙如實不空義。若約義往釋,應云:十方如來因如來藏呪心如實空義,得成實智菩提無上正徧知覺;因如來藏呪心如實不空義,得成方便菩提無上正徧知覺;因如來藏呪心如實空不空義,得成真性菩提無上正徧知覺。徧知屬果,對果說因,所謂不生不滅,為本修因,如來密因也。十方如來執此呪心如實空義,降伏界內凡聖同居土分段四魔,制諸見思四見外道;執此呪心如實不空義,降伏界外方便有餘土變易四魔,制諸塵沙四見外道;執此呪心如實空不空義,降伏實報無障礙土變易四魔,制諸無明四見外道。降魔制外,必執實杵,今此呪心喻如金剛王劒,故言執也。十方如來乘此呪心如實空義,坐寶蓮華,應凡聖同居微塵國土;乘此呪心如實不空義,坐寶蓮華,應方便有餘微塵國土;乘此呪心如實空不空義,坐寶蓮華,應實報無障礙微塵國土。自有所乘,以此度人,如乘大車,故言乘也。十方如來含此呪心如實空義,於凡聖同居微塵國轉四種四諦法輪;含此呪心如實不空義,於方便有餘微塵國轉三種四諦法輪;含此呪心如實空不空義,於實報莊嚴微塵國轉二種四諦法輪。說法是吐,對吐言含,所說如所行也。十方如來持此呪心如實空義,能於十方摩頂授實智菩提之記;持此呪心如實不空義,能於十方摩頂授方便菩提之記;持此呪心如實空不空義,能於十方摩頂授真性菩提之記。自既受持不忘,亦能持此以授人也。十方如來依此呪心如實空義,能於十方拔濟凡聖同居分段生死八難之苦;依此呪心如實不空義,能於十方拔濟方便有餘變易生死八難之苦;依此呪心如實空不空義,能於十方拔濟實報莊嚴變易生死八難之苦。猶如拯溺,必依舟航,自既依止三德祕藏,能為一切作大歸依處也。十方如來隨此呪心如實空義,能於十方凡聖同居土事善知識四威儀中財法二施供養如意;隨此呪心如實不空義,能於十方方便有餘土事善知識乃至供養如意;隨此呪心如實空不空義,能於十方實報莊嚴土事善知識乃至供養如意。由能隨順三德祕藏,即是隨順一切知識也。十方如來行此呪心如實空義,能於十方攝授親因,令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖;行此呪心如實不空義,能於十方攝受親因,令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖;行此呪心如實空不空義,能於十方攝受親因,令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖。為實施權,開權顯實,自行化他,具足方便,故曰行也。十方如來誦此呪心如實空義,成無上覺,坐菩提樹,入圓淨涅槃;誦此呪心如實不空義,成無上覺,坐菩提樹,入方便淨涅槃;誦此呪心如實空不空義,成無上覺,坐菩提樹,入性淨涅槃。誦者,從也,不忘失也,始終示現不離祕藏故也。十方如來傳此呪心如實空義,於滅度後付佛般若德法事究竟,住持嚴淨真諦戒律悉得清淨;傳此呪心如實不空義,於滅度後付佛解脫德法事究竟,住持嚴淨俗諦戒律悉得清淨;傳此呪心如實空不空義,於滅度後付佛法身德法事究竟,住持嚴淨中諦戒律悉得清淨。以心印心,更無別法,故曰傳也(此中雖錄幽溪文義,不無增損,藏性三義非三藏故)。三、總結。

若我說是佛頂光聚般怛羅呪,從旦至暮音聲相聯,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡,亦說此呪名如來頂。

心性妙理不可窮盡,所以密詮功德,亦稱性而不可盡也。亦說此呪名如來頂者,即是大佛頂三德祕藏故。

二、明因人滅惡生善功德三:初、略明;二、廣顯;三、結勸。

初中二:初、明不持之失;二、明能持之得。

今初。

汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。

二、明能持之得。

阿難!若諸世界隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氈,書寫此呪貯於香囊,是人心昏未能誦憶,或帶身上、或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。

此必全書五會神呪,不可單書六字呪名也。

二、廣顯二:初、總標;二、別示。

今初。

阿難!我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。

二、別示八:初、能滅諸難;二、菩薩加持;三、不墮惡道;四、同佛功德;五、能淨業障;六、能消夙業;七、能滿眾願;八、能護國界。

今初。

若我滅後,末世眾生有能自誦、若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪皆不能著,心得正受。一切呪詛、厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣,入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人,於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬,皆領深恩常加守護。

此呪既是密詮三德祕藏,則誦持者固已全具祕藏威神,何難不滅?何毒不消?以彼諸難諸毒亦全攬祕藏為體,不應以祕藏而毒祕藏故也。皆領深恩者,溫陵所謂誦呪利彼故。

二,菩薩加持。

阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫周徧了知,得無疑惑。

菩薩精心與行人精心元非二體,今以決定菩提心持此神呪,則與金剛藏王心精通㳷當處湛然,故此菩薩能於同體心性之中,陰默迅速開發彼神識也。

三,不墮惡道。

從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃荼、毗舍遮等,并諸餓鬼有形無形、有想無想如是惡處。是善男子,若讀若誦、若書若寫、若帶若藏諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

第一劫,指今發心持呪之初時也。後身者,指於最後成佛之一身也。

四,同佛功德。

此諸眾生縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人,由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處,無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒。

十方如來所修功德,本欲普施一切眾生,由眾生不達同體法性,所以不能領受。今持此呪,則知諸佛是眾生心內諸佛,眾生是諸佛心內眾生,故得三無差別,如惡叉聚同處熏修也。

五,能淨業障。

阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒,於未受(持此呪之)時,(今)持呪之後,(誓不復犯,則從前)眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅。縱(令往時曾)經飲酒,食噉五辛,種種不淨,(今持咒後)一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神,不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住,悉同清淨,縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此呪,還同入壇行道功德,無有異也。若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼四棄、八棄,誦此呪已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除,更無毫髮。

問曰:經云:設犯禁戒,於未受時,持呪之後,眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅。今末世行人,於戒設有毀犯,為須先作法懺,後持此呪,方能滅罪;為是不須作法,但一心持呪,即能滅罪,悟無生耶?又或理觀未明,但持事呪,亦能滅罪;或須解行並進,然後能滅罪障,悟無生耶?答曰:經云:持呪之後,眾罪悉滅。者,不惟為顯神呪威力,正以此呪即是密詮心性,故名之為呪心。倘覆罪而不作法,既非直心直言,那與神呪體合?其不能速除罪障明矣!至於誠心發露,後不更造,專持此呪,誓無癈缺,無論解與不解,皆有大益。解則堪與阿難並驅,不解亦堪與登伽同列。或有不作法而但持呪者,須知更為三例:一者、本無清淨師僧可向作法,故止向像前發露,此與作法同功。二者、有可向作法處,而懷愧不懺,但能永斷相續,此則稍稍滅罪,決不能悟無生。三者、雖知持呪,仍犯前愆,則厥罪不滅,但有遠益而已。

六、能除夙業。

阿難!若有眾生從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔,若能讀誦書寫此呪身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。

七,能滿眾願。

復次,阿難!若有女人未生男女欲求孕者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多般怛羅者,便生福德智慧男女,求長命者即得長命,欲求果報速圓滿者速得圓滿,身命色力亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。

八,能護國界。

阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬬諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆銷滅。阿難!在在處處國土眾生隨有此呪,天龍歡喜風雨順時,五穀豐殷兆庶安樂,亦復能鎮一切惡星,隨方變怪災障不起人無橫夭,杻械枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。阿難!是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅,十二由旬成結界地,諸惡災祥永不能入。

支提,此云可供養處。脫闍,此翻為幢。二十八大惡星,不必即指二十八宿。大集經中明言二十八宿皆是菩薩示現,為護世間,不應名為惡星也。

三、結勸。

是故如來宣示此呪,於未來世保護初學諸修行者入三摩地,身心泰然得大安隱,更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通,十方如來便為妄語。

欲求感應,須具四法:一須依我壇場,二須如法持戒,三須師僧清淨,四須不生疑悔。四法有缺,而謂如來妄語,其可乎哉?

三、護法述願二:初、八部眾;二、菩薩眾。

今初。

說是語已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮而白佛言:如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。爾時,梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮而白佛言:審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃荼王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮而白佛言:我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等,年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土神、水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天,於如來前同時稽首而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提永無魔事。

八部外護,不出二世間主。金剛梵釋四王鬼帥等,即是眾生世間。日月天子,乃至風神王等,即是器世間主。無色界天,亦屬眾生世間。但權教中,尚無聽法之事,況能護法。今是圓極法門,故能令彼稱性發願也。

二,菩薩眾。

爾時,八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從待衛此人,縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恒令此人所作如願。

此為內護,即是正覺世間主也。久成菩提,則三覺已圓更無餘惑;不取涅槃,則同流九界不復更滅。諸大菩薩果後行因,大悲大願類皆若此。寶杵殞碎魔首者,摧邪顯正法應爾故,或慈或威如父母故,一折一攝皆拔苦故,性惡法門善巧用故。從第四卷請入華屋至此,是第二大科,示不生滅為本修因妙三觀門竟。

三、明正助行所成伏斷圓三德位三:初、申請;二、讚許;三、正說。

今初。

阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:我輩愚鈍好為多聞,於諸漏心未求出離,蒙佛慈誨得正熏修,身心快然獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語已五體投地,大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

修證佛三摩提者,從始至終,皆以佛知佛見而為修行,所謂名字佛三摩提,乃至究竟佛三摩提也。涅槃者,究竟圓極之果。乾慧者,最初觀行之因。四十四心,即指信、住、行、向及四加行。至何漸次得修行目?問:在四十四心之後?答:在乾慧地前。正顯此三漸次,乃是始終能歷之行,不局初心也。餘可知。

二,讚許。

爾時,世尊讚阿難言:善哉,善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。阿難大眾合掌刳心,默然受教。

三、正說二:初、總明三德;二、別示迷悟。

初中二:初、明理絕名相;二、明因妄立真。

今初。

佛言:阿難!當知妙性圓明離諸名相,本來無有世界眾生。

妙性者,第一義諦之體,法身德也。圓明者,照窮法界之相,般若德也。離諸名相者,不可以一切名而名目之,不可以一切相而表示之,無障無礙之用,解脫德也。本來無有世界者,即是十界依正,當體元不可得。葢既無同居、方便、實報三土之相,則寂光之相,亦復不可得也。本來無有眾生者,即是十界假名,當體元不可得。葢既無九法界之名,則佛界之名,亦復不可得也。然此妙性,正是直指現前介爾心性,本自如斯,非指最初以為本來,而謂在昔元無,於今妄有也。葢現前一念介爾之心,本自不可思議,法爾恒然,故稱妙性。本自豎窮橫徧,了了常知,故稱圓明。本自具足十界依正諸法,而十界依正諸法,均不可以名狀此心,故稱離諸名相,本來無有世界眾生也。倘不能直下薦取,歸諸空劫以前,則迷頭認影,辜負圓音甚矣。又復應知,約於心法,點示三德既爾,約諸佛法,及眾生法,點示三德,無不皆然。以一一佛法,一一眾生法,無不皆是妙性圓明,無不皆自離諸名相故也。思之思之。

二、明因妄立真。

因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

因妄有生,非謂實有所生,意顯秪因迷妄,所以非生,妄謂有生耳。由其非生,妄見有生,所以非滅,妄見有滅,是故生滅二俱名妄。了知二妄俱不可得,性本寂滅,強名為真,是稱如來無上菩提及大涅槃二種轉依之名號也。葢眾生迷此現前一念之性,著相計名,是謂轉菩提依煩惱,轉涅槃依生死,如水成氷。如來達此現前一念之性,妙性圓明,離諸名相,是謂轉煩惱依菩提,轉生死依涅槃,如氷成水。但轉其名,元無實性,故云二轉依號也。無轉而論轉,則有名字轉乃至究竟轉之不同。初開圓解,知一切法本不生滅為名字轉,乾慧地為觀行轉,十信位為相似轉,十住行向四種加行十地等覺為分證轉,妙覺極果為究竟轉。九界眾生,轉菩提依煩惱,轉涅槃依生死,則有十二類生差別。佛界眾生,轉煩惱依菩提,轉生死依涅槃,則有五十七位不同。菩提是能照之三智,涅槃是所照之三德。又菩提屬智,即般若德。涅槃屬斷,即解脫德。煩惱即菩提,生死即涅槃。轉無可轉,當體法界,即法身德。始終皆是三德祕藏,不縱不橫,不可思議,故曰總明三德也。

二、別示迷悟二:初、明迷真起妄,成十二類,生顛倒法;二、明滅妄名真,立六十聖,位轉依號。

初中二:初、敘意總明,二、約相別示。

今初。

阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二(種)顛倒(之)因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。

真三摩地即是大佛頂首楞嚴王三昧,全性起修,全修在性,故言真也。直詣如來大涅槃者,直心正念真如,始從名字乃至究竟,全以佛覺用為己心,中間永無諸委曲相也。眾生二字約惑業邊,即是十界假名,對菩提言;世界二字約果報邊,即是十界五陰實法,所謂十二類生,對涅槃言。乃指眾生世間,非單指器世間也,以舉正報必能該依報故。夫離却眾生無十二類,離十二類別無眾生,而皆在迷情顛倒之中;離菩提智無涅槃理,離涅槃理無菩提智,而總由妙悟不生之體。葢顛倒理即不生,眾生於無生中妄見有生,達此不生道理,便成名字不生,便是名字真三摩地,乃至究竟不生,斯則究竟真三摩地也。

二、約相別示二:初、明眾生顛倒;二、明世界顛倒。

今初。

阿難,云何名為眾生顛倒?阿難,由性明心性明圓故,因明發性性妄見生,從畢竟無成究竟有,此有所有非因所因,住所住相了無根本,本此無住建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虗妄,妄性無體非有所依,將欲復真,欲真已非真真如性,非真求復宛成非相,非生非住非心非法,展轉發生生力發明,熏以成業同業相感,因有感業相滅相生,由是故有眾生顛倒。

此具明九界眾生顛倒因也。若約第一義諦離名絕相,則十界俱非十界。若約隨緣染淨假名假相,則十界皆號眾生。但九界違時真性,名為顛倒眾生。惟佛妙合本理,可名不顛倒眾生耳。文有三節:初從由性明心至及諸眾生,是總明九界顛倒之因,猶初卷中所謂一切眾生從無始來種種顛倒等也。二從迷本圓明至宛成非相,是別明三乘魔外顛倒之因,猶初卷中所謂諸修行人不能得成無上菩提等也。三從非生非住至故有眾生顛倒,是結明九界顛倒之相,猶初卷中所謂皆由不知二種根本等也。初中由性明心二句,即四卷中所謂性覺必明也。因明發性一句,即所謂妄為明覺也。性妄見生一句,即所謂因明立所,所既妄立,生汝妄能也。從畢竟無二句,即所謂無同異中熾然成異也。非因所因一句,即所謂迷本無因也。言秪由本性真明之心,其性本明圓故。然但有性德,未有修德,故因而明發於性。性中之妄見忽生,遂從畢竟無中妄成究竟有相。然而此有所有,當體虗妄,如空中華,如夢中物,實非因於所因。即今住所住相,亦復了無根本。不過本此無住,建立世界及諸眾生耳。此明眾生顛倒而兼及世界者,正顯世界與眾生秪因一迷,更無二法故也。次文意謂迷於本性圓明之體是生虗妄,是故妄性本無自體,亦非更有所依。彼權乘菩薩及二乘人將欲捨妄復真,欲真已非真真如性矣,況魔外等以非真而求,復不宛然益成非相乎?第三意顯生住心法本無自性,由諸眾生及三乘魔外等於此非生非住、非心非法而妄見有生有住、有心有法,從此虗妄展轉發生,生力發明熏以成業,同業相感有滅有生,而九界眾生顛倒從此非有妄成有矣。夫非生而妄見有生,乃至非法而妄見有法,此即是惑也。生力發明即由惑以起業也,同業相感即由業以招報也。若於無生無住、無心無法性中妄見有同居三界生住心法,是見思惑熏成有漏善惡不動諸業,感於同居分段滅生;若於無生無住、無心無法性中妄見有方便三界生住心法,是塵沙惑熏成無漏徧真之業,感於方便變易滅生;若於無生無住、無心無法性中妄見有實報三界生住心法,是無明感熏成亦漏亦無漏業,感於實報變易滅生。又不知同居、方便、實報三土生住心法當體即空,是見思惑;不知三土生住心法種種假名,是塵沙惑;不知三土生住心法全體中道,是無明惑。乃至由惑起業,由業招報,故有九界眾生顛倒相也。

二、明世界顛倒二:初、約因標名;二、約果釋相。

今初。

阿難!云何名為世界顛倒?是有所有、分段妄生,因此界立;非因所因、無住所住、遷流不住,因此世成。三世四方和合相涉,變化眾生成十二類,是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉,是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。

此即牒上眾生顛倒之因,而為世界顛倒之相也。上云:此有所有,非因所因,住所住相,了無根本。今牒上此有所有一句而成界,牒上非因所因三句而成世。言是妄有所有,則分段之形妄生,因此而四方之界遂立。然此妄有既非因於所因,則便無住所住,故復遷流不住,因此而三世之相遂成。即此三世與彼四方和合,互相涉入,因此變化眾生成十二類。是故一念無明不覺而心動,動即有聲,有聲即有色、香、觸、味、法等,六塵頓具,亂想紛然。惑為業根,業為報本,報復起惑,如惡叉聚,永不相離矣。然遠論動源,過在無始;近而論之,只是當念。一念不生,六妄自息,惑、業、苦三,如華滅空,故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。色聲香味觸法,互為緣起,互具互生。舉聲為首,必具六塵。舉色舉香,無不咸爾。約塵對根,名為十二區分。窮盡十二類之變態,為業性之一旋復。是故十二類生,類類互具,類類互生。乃至等覺以下,一分微細無明未斷,則於十二類中,各各尚有一分生因未盡。故此十二類生,世界顛倒之相敵體,與大涅槃相翻。正所謂迷時轉涅槃依生死,則有地獄分段生死,乃至菩薩變易生死。悟時轉生死依涅槃,則有名字涅槃,乃至究竟涅槃。是故下文十二類生之相,一往雖似,但約欲界,仍須約事約理,兼約界內界外以申明之。乃與後文重重單複十二,方盡妙覺,成無上道之旨合也。

二、約果釋相二:初、別明;二、總結。

初別明十二:初卵生相(至)十二非無想相。

今初。

阿難,由因世界虗妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

世界者,指五陰實法也。虗妄者,惑也。動者,業也。氣及飛沉,報也。卵惟想生,故云虗妄。惑為業報之本,故號輪迴。想多掉舉,故稱為動。業必由感,故言顛倒。卵以氣交,如雄鳴上風,雌鳴下風之類,故云和合氣成。各由八萬四千煩惱感變,故云八萬四千飛沉亂想。羯邏藍,此云凝滑,即是羣卵受生初位。鳥為飛類,魚及龜蛇皆是沉類。充塞者,豎窮橫徧也。約義申明者,見思虗妄、塵沙虗妄、無明虗妄,即是分段、變易二輪迴本。惡動、善動、有漏動、無漏動、二邊動,皆是顛倒業相。人畜男女氣分,色無色界禪定氣分,方便涅槃氣分,出假神通氣分,中道佛性氣分。散亂為飛,昏昧為沉,觀慧為飛,靜定為沉,空觀為飛,體真止為沉,假觀為飛,方便隨緣止為沉,中觀為飛,息二邊分別止為沉。見思卵殻,塵沙卵殻,無明卵殻,以要言之,九界皆名卵生。惟佛破無明殻,定慧平等,不飛不沉,永滅妄想,緣氣習影,寂然不動,不顛不倒,真實常住,非卵生也。又佛永斷微細卵生生因,而能示現九界卵生。又卵生顛倒,本自不生。達此不生之理,從名字斷至究竟斷,故有五十五位真菩提路也。又九界眾生,不知諸法體是虗妄,誤為真實,是故不能神通自在,轉變由心,不能動於法界,不能和合自心所現十界氣分,示現十界種種飛沉。惟佛徹證虗妄之性,善巧輪迴,變動法界,以九界為佛界,以佛界為九界。和合九界中佛界氣分,示現佛界飛沉;和合佛界中九界氣分,示現九界飛沉。是故惟佛如來,名為究竟卵生眾生,是究竟魚、究竟鳥、究竟龜蛇。一究竟,一切究竟,則是顯出卵生實性,方成佛道。蓋虗妄輪迴,是般若實性;動顛倒,是解脫實性;氣及飛沉,是法身實性。又虗妄及動,氣及飛沉,皆即中故,名為妙性;皆即色故,名為圓明;皆即假故,離諸名相。如此顯出實性,則有名字顯出,乃至究竟顯出,成妙覺也。下皆准知,不復具說。

二,胎生相。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想,如是故有胎遏蒲曇流轉國土,人畜龍仙其類充塞。

胎因情有,惑名雜染;綢繆愛戀,業名為欲;精血雜和,報名為滋。遏蒲曇,此云皰形,二七日位,胎卵漸分之相也。人仙是豎,畜龍是橫。約義者,見思雜染,塵沙無明雜染,男女欲愛,味禪欲愛,偏真欲愛,神通欲愛,但中欲愛,精血為滋,十支為滋,無漏法味為滋,出假法味為滋,中道法味為滋,性中三德為橫,修中三德為豎,因中三德為豎,果下三德為橫,此是所斷也。如外無智,智外無如,以為雜染,法喜之妻以為欲愛,三諦法味為滋,六而常即為橫,即而常六為豎,此是所顯也。

三,濕生相。

由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想,如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蠕動其類充塞。

濕以合感,感名執著;附勢趨炎,業名為趣;火水相成,報名為煖;所趨無定,名為翻覆。蔽尸,此云軟肉,濕生之初相也。約義者,見思執著,塵沙、無明執著,趣有、趣空、趣邊、趣中,同居煖相、方便煖相、實報煖相,有所翻向必有所覆背,見思潤生,塵沙、無明潤生,潤名濕相,此是所斷也。究盡諸法實相方可執著,隨舉一法一切法趣,是趣不過,一切諸法中悉有安樂性,善巧觀察猶如鑽火欲然其木,便有真諦煖相、俗諦煖相、中諦煖相,十界俱即為翻,十界俱非為覆,心心流入薩婆若海,與佛如來法流水接,名為濕相,此是所顯也。

四、化生相。

由因世界變易輪迴假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行其類充塞。

無而忽有,革貌易形,皆名為化化。以離應惑名變易,反覆不實業名為假,隨其所遇報名為觸,新是所趨,故是所脫。羯南,此云硬肉,化生之初相也。約義者,見思變易,塵沙無明變易,因成假,相續假,相待假,同居諸觸,方便諸觸,實報諸觸,界內界外,傳傳為新,傳傳為故,業化,願化,意生化,此是所斷也。不變隨緣,名為變易,一假一切假,三諦皆假,大般涅槃八自在觸,惟心所現為新,因心成體為故,乃至無記化化,此是所顯也。

五,有色相。

由因世界留礙輪迴障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想,如是故有色相羯南流轉國土,休咎精明其類充塞。

妄想堅執,惑名留礙。質滯不通,業名為障。精明顯耀,報名為著。上則日月星辰為祥為孽,下則蚌珠螢火為瑞為妖,皆名有色也。約義者,見思留礙,塵沙無明留礙,有漏障、偏空障、二邊障,幻色顯著,涅槃顯著,神通顯著,有漏色、無漏色、如幻色,此是所斷也。性相常住,名為留礙。遮障惡道,遮障有漏,遮障二邊,名之為障。真諦顯著,俗諦顯著,中諦顯著,名之為著。乃至真善妙色,此是所顯也。

六,無色相。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沉其類充塞。

厭有著空,滅身歸無,惑名銷散。迷漏無聞,不達空理,業名為惑。依晦昧空,報名為暗。難可見聞,故名陰隱。相是頑鈍,仍名羯南。空散銷沉,不專指於無色四天。大凡川谷幽險黑暗諸處,所有虗空神等,皆其類也。約義者,銷散形色,銷散涅槃,銷散二諦,迷惑真空,迷惑妙有,迷惑中道。頑空暗,偏空暗,但中不具諸法暗,此是所斷也。銷散見思,銷散塵沙無明,猶如幻師能惑一切,引誘諸子置秘密藏,我亦不久自入其中。此祕密藏,義之如暗,亦名第一義空,即是所顯也。

七,有想相。

由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想有羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。

似有若無,惑名罔象。蹈迹附影,業名為影。幽潛之中,妄結狀貌,並因同分虗妄憶想之所構成,報名為憶。無有實色,但有想相而已。約義者,見思罔象,塵沙無明罔象,有漏業影,無漏業影,二邊業影,同居憶想,方便憶想,實報憶想,此是所斷也。得理之智,名為罔象。法界諸法,一切如影,正徧知海,從心想生,名之為憶,此是所顯也。

八,無想相。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想,如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土、木、金、石,其類充塞。

不了諦理惑名愚鈍,固守頑礙業名為癡,無知質礙報名為頑。雖云枯槁,仍是亂想,以其心外無法,法法唯心故也。約義者,見思愚鈍,塵沙無明愚鈍,有漏癡、偏空癡、二邊癡、分段頑、變易頑,無有三諦法流所潤,故名枯槁,此是所斷也。於一切法不分別名為愚鈍,無所取捨名癡,三諦之理常凝不變名頑,惑業苦三不復生畏名為枯槁,此是所顯也。

九,非有色相。

由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土,諸水母等以蝦為目其類充塞。

巧偽假托,惑名相待。無有真實,業名為偽。所取羶穢,報名為染。彼此異質,相為因依。如水母等,以水沫為體,以蝦為目。本非有色,待物成色。不能自用,待物有用。又水母因蝦而得行,眾蝦依水母而得食。故云因依亂想也。約義者,根塵相待,空有相待,中邊相待。有為如幻故偽,無為不實故偽。界內染,界外染等。此是所斷也。理函智蓋,名相待。法無自他等實性,名偽。法身和功德,猶如水銀和真金,故名為染。此是所顯也。

十,非無色相。

由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想,由是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪詛厭生其類充塞。

互相引發惑名相引,習以成種業名為性,音聲呼召報名為呪。本非無色,今詛令無色而密召用之也?約義者,見思相引、塵沙無明相引、惡性善性、有漏性無漏性、世間呪出世間呪等,此是所斷也。三車引、大車引、緣因性了因性、無上呪無等呪,此是所顯也。

十一,非有想相。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想,如是故有非有想、相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成其類充塞。

二妄相合,感名合妄。性情虗假,業名為罔。彼此不同,報名為異。本異而迴互令同,故名迴互亂想。蒲盧,桑蟲也,細腰諸蜂不能自育,取而呪之,不久成蜂。本來非有蜂想,而今忽成蜂想也。約義者,見思妄,塵沙無明妄。有為法是罔,無為法亦是罔。界內異質,界外異質,此是所斷也。此見及緣,元是菩提妙淨明體,故名合妄。見與見緣,并所想相,如虗空華,故名為罔。十法界性,融成一性,名和合異。九界眾生,皆稱弟子,名為迴互,此是所顯也。

十二,非無想相。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想,如是故有非無想相。無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食,其類充塞。

懷怨謀害惑名怨害,斷彼軀命業名為殺,磣毒變常報名為怪,塊果為兒非無子想,子食父母出於意想之外也。約義者,見思怨害,塵沙無明怨害,事殺理殺,同居中怪食真諦父空智母,方便中怪食俗諦父道智母,實報中怪食中諦父種智母,此是所斷也。弑無明父,害貪愛母,護生須是殺,殺盡始安居,怨害為法界,一切法趣怨害是趣不過,此是所顯也。

二、總結。

是名眾生十二種類。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七文句

8 X0285_008 楞嚴經文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句

二、明滅妄名真,立六十聖位轉依號三:初、總明三漸,次為能轉之行;二、別明諸位,次為所轉之號;三、合結諸位,次由三行而成。

初中二:初、結前生後,二、標列正明。