|
选中
X0275 [交]楞嚴經正脉疏 8 X0275_008 楞嚴經正脉疏 (俱舍頌云：六受欲交抱，執手笑視婬。彼解異予所聞。曾聞教中有偈云：四王忉利同一道，燄摩執手兜率笑。化樂相視他暫視，此是六天真快樂。一道應即交抱，而分形交勾抱亦可。且統紀謂形交無液，非同人間也。) 夫婬欲乃墜縛根本，六欲以輕而漸升，四禪以絕而高舉，是則不捨欲心，上界猶不可希，況望出三界修三摩地耶？此所以阿難必緣是而起教也。 (緣縛習重，卒不能斷者，亦須慚厭發願，或往生求畢竟離。慎勿附會華嚴等上聖境界，以自欺自陷於魔說也。) 此間別有欲界魔天，欲境威權皆出諸天之上，此經攝於第六，故不別說。六欲已竟。 大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第八 9 X0275_009 楞嚴經正脉疏 大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九 △二四禪。 溫陵曰：自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超欲界道也。 ○前天亦間有禪定，而此界方名禪者，以前結云：形雖出動，心迹尚交。足知自此以上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，稍離麤重身心矣。略分四重，各有本定，故云四禪。詳分十八重，但疑亦有同處，而區分勝劣為類者，未必十八皆以上下為次也。至文再詳分二。 △一正分四禪就分四。 △一、初禪三天。 此三天雖入禪侶，而戒德偏勝。雖顯戒偏勝，而後二天略顯定慧，至文自見。又二： △一示三天別相又三。 △一、梵眾天。 阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。 首言世間，顯非出世。而亦言修心者，以凡迷冥修，誰不自謂真正修心。魔鬼尚謂得無上道，何況禪天。然諸經皆謂禪天靜慮等持。靜即是定，深於六欲。慮即是慧，揀於四空。故權教之佛，寄此而成。今言不假禪那，無正智慧者，顯彼惟有漏靜慮伏欲六行而已，非無漏真三摩地妙圓通矣。此義亦應通後向下，方是本天別文。此天且獨顯戒德，而未彰定慧。先言執身者，表異六欲。縱強忘情，不免身犯。此身全遠，梵行方成。若行下，表非不攝心。身心俱潔，故下無卜居，而上界同侶矣。眾即梵世之庶民也。 △二梵輔天。 欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。 環師言：此天戒與定共。首二句，表上天但初離欲清淨心相，未至顯現；此則離欲清淨心相，顯發著明。前天如病初愈，未至康壯；此天如已康強光澤。諸律，即梵行戒品。愛樂則悅豫，隨順則輕安，即與定共之相也。行梵德者，不但清淨身心，亦且弘揚德化，亦以內心外儀無間故。生天既輔，化即天臣矣。 △三大梵天 身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。 此天乃顯戒與慧俱。初天執身，次天心現。此天雙攝，故言妙圓。又初天由執身而攝心，次天由心現而行德。此之身心，得一如無二之妙，滿足分量之圓。威儀不缺者，行住坐臥，皆妙圓也。次二句，正戒與慧俱之相。明悟，亦即六行之智等增明而已。前天之德，能輔王化，臣道也。此天之德，能統梵眾，猶體仁足以長人，君道也。亦慧愈前天，故勝耳。示三天別相已竟。 △二、結苦離漏止。 阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。 溫陵曰：已離欲界八苦，故曰苦惱不逼；已離散動欲心，故曰諸漏不動。俱舍論云：此名離生喜樂地，謂離欲界雜惡趣生，得清淨樂也。孤山曰：禪有四類：一、有漏禪，即今四禪也；二、無漏禪，謂九想、八背等；三、亦有漏亦無漏禪，謂六妙通明等；四、非有漏非無漏禪，即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地，此以第一簡非第四耳。 ○自此以上，皆稱勝流，表勝欲界諸趣。此三天頗疑，恐非竪分。夫天民、天臣、天王，各居一層，何成一統？且臣民尚許眾多，而天王何至滿天獨居一層？彼此皆王，何所使令？但恐如四王臣，於忉利上下居之。然忉利別有臣民同居，却非全取於四王。或者大梵天子，諒亦非多。彼之一天，廣列王居。惟以同其眷屬而下之臣民供役者，暫升寄居，無事退居本天。若是，則仍是上下竪分。然未有的據，尚俟參考。初禪三天已竟。 △二、二禪三天。 前天定力尚假戒扶，此則不假戒扶而自不動。定勝發光，以光之勝劣為次。吳興曰：地持論目第二禪名喜俱禪。此定生時，與喜俱發分二： △一、示三天別相。就分三： △一少光天 阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。 統攝二句，元似大梵所為，故此天疑從彼天中修來。葢躡前行而但加圓滿，則升此天。環師亦謂躡大梵之行升進者是也。澄心下方，是此天勝處。澄湛生光，如水澄成暎，而靜極發照用也。 問：此與菩薩寂照何殊？ 答：人法二執，毫髮未動，但以離欲得定，定深生照而已，此其別也。下皆放此。 △二、無量光天。 光光相然，照耀無盡，暎十方界，徧成琉璃，如是一類，名無量光天。 溫陵曰：定力轉明，妙光迭發，境隨光發，徧成琉璃。真際曰：暎十方界者，約其定光，隨所受用，東西南北等言之，非徧十方世界也。 ○按此天雖不能暎諸大千，而於本界亦覆小千，當滿一千箇，四天下何無十方界乎？ △三光音天 吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。 此以光明代其言音，以宣彼梵行教化。如世間以文字代其言音，而亦以宣諸教化，與用光明作佛事者同也。發化二句，明其闡揚梵教，其妙無窮也。沇師緣此，遂謂二禪以上，俱無語言，恐未必然。如世紙墨文字，雖代言教，豈盡廢其言語哉。示三天別相已竟。 △二、結憂離漏伏。 阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。 懸，不安也。前天言苦惱，乃麤重切於身心，此憂懸輕細，但涉於心念而已。今亦不逼，喜樂可知。溫陵曰：二禪離憂，得極喜樂，故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動，而未能伏，此天已伏麤漏。俱舍云：此名定生喜樂地，謂有定水潤業，憂懸不逼也。吳興曰：懸或作愁，字之誤也。二禪三天已竟。 △三、三禪三天。 吳興曰：地持論目第三禪為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。分二： △一示三天別相分三。 △一少淨天。 阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。 溫陵曰：由上圓光教體，披露妙理，發成精行，離前喜動，而生淨樂，恬泊寂靜，名寂滅樂。能通而已，尚未能成，以猶劣故，名少淨也。 ○精行，亦與披露妙理相應之淨行也。寂滅樂亦定，深心安所發，不可濫於本性寂體，葢名同而體異耳。下文云久必壞生，其意葢可見矣。 △二、無量淨天。 淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。 首句言前但得淨，此更發空，漸以虗豁至無邊際。前通寂滅但樂內心，此加身心內外安樂，積中發外廓然廣大，故稱無量淨也。 △三徧淨天。 世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。 前但身心，此加世界，通成虗寂，故曰圓淨。此但定力所使，所謂境隨定變而已，非唯心觀力所使也。淨德二句，躡上而言。既世界身心圓淨，豈非淨德成就。勝託二句，將謂真實安身立命，清淨極樂之家鄉矣。前雖發外，仍是身心虗曠之境，未融世界。今竝融之，故稱徧淨。示三天別相已竟。 △二、結安隱喜具。 阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。 具大隨順者，異初禪隨順律儀，非大隨順。此隨順淨樂，至無量周徧，故具大隨順。安隱，即自在受用也。無量樂，即樂之至極，故界內以三禪為極樂處也。此地名離喜妙樂，而仍言歡喜畢具者，以有安隱心中四字揀之故也。良以喜是動心所發，樂是靜心所融。若在飛動心，縱說樂而仍是喜支。若在安隱心，縱說喜而仍是樂支。岳師謂名同體異，是矣。又言不以辭害義者，不達已有安隱心中為揀別也。三禪三天已竟。 △四、四禪九天。 溫陵曰：自此而下，明四禪凡有九天。然四禪報境，但有三天。第四無想，乃第三廣果別開，是外道報境。此四之上，有五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同。分二： △一四勝流天。 因佛總結此四勝流，故作是科。不揀第四外道，以同是捨俱禪耳，故佛同判。又當知四禪取捨不出三受，前天捨苦受而住樂受，此天二受雙捨而住捨受耳。又二： △一、示四天別相，又為三： △一、示前二天 前三天雖為一聚，而第三與無想分岐，故此兩兩為科也。二。 △一福生天 阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。 不逼二句，結前二禪，明苦已離。葢初禪苦惱離，二禪憂懸盡，皆不逼也。欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因盡。樂非二句，結後一天，明樂亦不當受之意，則可了。苦樂下，乃躡此樂之有壞，故起雙捨之心，正是本天功行。葢既已離苦，亦不受樂，樂既不受，壞亦不生。麤重相滅者，苦壞雙超也。淨福性生者，有樂不受福，自積漸生也。命名可知。 △二福愛天。 捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。 前天初專於捨，未免偏空，此既純熟，漸不礙有，故曰圓融。勝解清淨者，解此清淨，比前最勝，前以離欲離苦為清淨，此則苦樂雙離，復不礙有故也。葢空即捨定，有即福德遮限也。妙隨順者，大自在也。葢大福者，有所願求，無有遮限，得大自在也。窮未來際者，如岳師所謂福資二路，非止當天是也。更望上二天中，受報無窮之意，非真常住之謂也。名福愛者，言此天福德，於有為界中，亦可愛樂也。又此天所積福德，別有愛求，即希上二岐路也。 △二、判二岐路 阿難！從是天中有二岐路。 是天即福愛天，從是天而入岐路者，心念行業各別也。下科自見其意。溫陵曰：一直往道趣廣果，一迂僻道趣無想。 ○又嘗因此詳味之，語上升，則循序者多，頓趣者少，如世升官類也；語下墜，則直墮者多，循序者少，如世謫官類也。今經所明，似皆從下一天修之，升上一天，皆單約循序之意，便於演說而已，餘可以意得之。 △三、示後二天 即二岐路就分二。 △一廣果天。 若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。 先心即福愛天中妙隨順心，能令所求如意。然此心以定福相圓融為體，今無量淨光，即捨俱禪定深而發光也。於此光中，滋令福德增盛圓明，剋取修證。資中曰：以四無量心，薰禪福德，離下地染，廣果所感，名廣果天也。 △二無想天。 若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。 先心同前，但廣果天令福德增盛，此天乃令捨定增盛正因，妄謂依此可得涅槃，此兩天分岐之故也。首二句，躡前心也。精研下三句，加功修因也。精研者，深搜細絕也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心三句，定成剋果也。言在定中渾成晦昧冥然一空，雖只言身心必兼滅界，正彼妄取為涅槃果也。經五百劫，大劫也。自初生以至壽終，得此長時而已。是人下四句，出其無常之故，正由向二種根本錯亂修習耳。初句，明其錯依六識生死根本為本修因，強令灰凝。次句，明其反迷識精明元圓湛，不生滅性而全不知用故也。末二句，明始終皆墮無常。初半劫滅者，初生習定半劫始滅想也。後半劫生者，報盡定銷半劫復生想也。 問：身界俱空，何異四空？ 答：出定則有，故不同也。然亦但有身界，非竝起於雜想耳。四天別相已竟。 △二、結不動純熟。 阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。 同修雙捨，故二境莫動。溫陵曰：四禪不為三灾所動，名不動地。然彼器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此已純熟矣。 ○問：不為三灾所動，何言器非真常？ 答：他經明此天，天人生時，宮殿園林隨之而生，死時隨之而滅，但無總壞相耳。又通論四禪：初禪共戒，戒德增上；二禪喜俱，光明增上；三禪樂俱，淨樂增上；四禪捨俱。而於中前三天福德增上，後一天捨定增上，此其別也。四勝流天已竟。 △二五、那含天 溫陵曰：第三果人，斷欲界九品修惑盡，即生此天，不復欲界受生。資中曰：俱舍云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。雜修者，以有漏無漏間雜而修也。靜慮者，定慧均等之謂也。五品者，下、中、上、上勝、上極也。 ○五品五天既皆從劣向勝，則五天按品分之，似亦無差。又既有勝劣，豈不約斷惑之淺深而分居之？若是，則前四天似以次而斷本界四地之惑，第五天既名色，究竟似斷上無色界四地之惑。比量判之，以俟參考。既非決定，縱有小差，非過也。分三： △一標聖果寄居。 阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。 溫陵曰：不復欲界受生，故曰不還。亦名五淨居，謂離欲淨身所居也，習氣思惑也，與現行皆滅，故曰俱盡。 ○齊此以上是表聖人斷惑之事，明其有異四禪也。葢凡夫伏惑而不能斷此聖凡之分，下界即欲界也，習氣即思惑種子，思惑謂貪嗔癡慢，是任運而起輕細之惑，非同分別中麤惑也。分八十一品斷之，葢於三界九地，地各九品，今此九品乃欲界五趣雜居地之九品，於上中下復各分三，天上人間經於七生往返斷之，而言俱時滅盡，約最後一剎那斷盡證三果也。齊此以下乃是表五天寄居此地之由，明其有同四禪處也。 伏問云：何故上下懸絕，偏居此地？ 答云：由彼欲界惑盡，麤苦已除，三禪淨樂，又復不受其所入定，復是苦樂雙忘，捨俱禪耳。夫苦忘則五趣雜居地無卜居處，樂忘則三禪三地無卜居處，以非其同分也。然既捨俱禪定，與此捨念清淨地獨為同分，所以獨於此地卜安處也。住此以斷七十二品最細貪痴慢，希成阿羅漢矣。 △二、示五天別相。就分五： △一無煩天。 阿難！苦樂兩滅，鬬心不交，如是一類名無煩天。 按五品，此天似在下品，亦似應斷離生喜樂地中九品思惑也。鬬心即欣厭二心，葢苦樂未忘時，則厭苦欣樂交戰胸中，故曰鬬心。今已兩忘，故曰不交。盛熱曰煩，亦狀其內心鬱陶熱中之象，有鬬心者所不能免，此方不交。初得清涼，故名無煩。 △二、無熱天。 機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。 此天似當中品，似應斷除定生喜樂地九品思惑也。機即弩牙，狀念之放也。括即囊括，狀念之收也。放收亦起止也。獨行言其惟一捨念，或放起，或收止，更無餘念雜於其間，到此全不見欣厭研交之地，意表前此雖不研交，猶見交地耳。微煩曰熱，并熱亦無者，捨念清淨既加勝，則意地清涼，了無熱惱矣。 △三善見天。 十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天。 此天似當上品，似應斷除離喜妙樂地九品思惑也。十方世界，即一大千之量也。妙見，即天眼也。既與四禪同分天眼，亦應同四禪見大千。總相圓，即滿大千也。澄，清徹也。塵象，約境言，明其更無障隔之境也。沉垢，約心言，明其更無留滯之念也。若作思惑，而復言一切，豈思惑至此天而即盡耶。名善見者，表此天定體澄清，善於鑑照矣。 △四、善現天。 精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。 此天似當上勝品，似應斷除捨念清淨地九品思惑也。前天定體圓，而定用未勝。此天體用兼勝，故首躡前天之妙體，次句發此天之勝用。陶鑄無礙者，亦同摩醯首羅，隨心造化一切萬物，如陶之燒瓦，鑄之鎔金，得其自在。 問：聖人豈亦同魔所為？ 答：既與同分，亦當同具此能而已，豈竝同其貪權妄宰耶。名善現者，表具變現之用耳。 △五色究竟天 究竟羣幾窮色性？性入無邊際，如是一類名色究竟天。 此天似當上極品，似應斷四空、四地中三十六品思惑。 問憑何度量，此偏多斷。 答：既名色究竟，便以盡色為義，而四空皆究竟離色，故知然也。況準前皆重惑獨斷、輕惑共斷，今度末後最輕一天可共斷也。 吳興曰：究竟，研窮之謂也。幾者，動之微也。研窮多念，至於一念，故曰究竟羣幾。以雜修五品，初用多念無漏，薰多念有漏，乃至最後用一念無漏，薰一念有漏，名上極品。故俱舍云：成由一念雜是也。 問：此豈不與子所說前少後多相違耶？ 答：此約能斷之智，前繁後簡。我約所斷之惑，前重後輕。如多念有漏，豈非重惑？故一天惟斷九品，後乃漸少，豈不末後最輕？況輕惑復分多品，所以一天可獨斷之也。 窮色性性者，即岳師所謂心既薰多至少，色亦窮麤至微是也。言性性者，以凡外謂極微為色性，猶言微而復微也。入無邊際者，入四空邊際也。色究竟者，色至此而淨盡無餘也。示五天別相已竟。 △三、結四天不見。 阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。 唯識謂二禪以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首略似於王，餘亦不必如下界之臣，故亦可言有王無臣也。有聞無知見者，斷惑與伏惑，無漏與有漏，聖人與凡夫，麤細懸殊，故但仰嘉名，不知其受用，不見其依正也。如今下，取例人間也。聖道場地，如天台、竹林等是也。雖言羅漢亦兼菩薩，如五臺、蛾眉亦但欽聞不知見也。因此疑五天似但居廣果，方如聖寄人間欽聞不見，若上下懸絕何必云此？況佛初只言此中而未言此上，猶可見也。正分四禪已竟。 △二、結屬色界。 阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。 孤山曰：獨行無交，俱無情欲故。未盡形累，尚有色質故。 ○又上句明所離，下句明所住。自此以還者，自色究竟天以下，直至梵眾，同一色界矣。四禪已竟。 △三四空 溫陵曰：自此而上，明無色界四天也。無色者，無業果色，有定果色，依正皆然，乃滅身歸無捨厭，天人雜處，其類不一，皆無色蘊也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。 ○此中盡色趣空，凡夫是其正居定性，聲聞寄居而異計，外道雜處也。分五科： △一、標岐除聖。 復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。 溫陵曰：色竟天居有色頂，與無色隣，名色邊際。四禪皆依捨念修定，此言捨心，指有頂因心也。吳興曰：色究竟天，第三果人，根有利鈍，故分二路。其利根者，發無漏智，斷盡修惑，即出三界。其鈍根者，復由定心，欣上厭下，生無色界。 ○智慧，即人空智。思惑盡而空智滿，名慧光圓通。成阿羅漢，即出三界。入菩薩乘，則復離單空。下結回心，有二意：一、約回心，羅漢則回其欣上厭下之心，而頓出三界。二、約回心，菩薩則回其捨大取小之心，而速入大乘。然此之一類，元是不定性人，而又根利者也。反顯定性，而又鈍根者，方入四空耳。此亦順序而談，故就便直約色究竟人，說其入四空天。其實凡夫廣果，外道無想，俱與空隣，俱可上入四天。請觀後出墜聖凡，其意可見。 △二、正列四天分四 △一、空無邊處天。 若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。 首二句躡前天，次二句明本天。溫陵曰：厭己形礙，堅修空觀，滅身歸無，即厭色依空者也。名空處定，故報生空處也。長水曰：捨心有二：一者若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。二者若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。 △二、識無邊處天。 諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。 首句躡前天果相，次句以下即本天功行果相。溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色。無礙之無亦滅，則不依於空。惟留阿賴末那，即厭空依識者也，名識處定。故報生識處，賴耶第八識，末那第七識也。而末那所緣，色空識三，此位厭色空而依識，則色空麤緣已無，故惟全半分微細也。 ○問：按惟識末那不緣外境，但內執八識見分為我環，師何謂亦緣色空？ 答：七緣色空固無此理，但既內執賴耶為我，亦任運外執色為他，所以色空若在，全分末那俱在。今色空既盡，故惟半分末那入微細也。 問：末那賴耶羅漢未了凡外，那含何以知之？ 答：此自如來明眼了見，與之作名，非許彼知也。在彼固自以為離色空即性真也，迷同無想。法華云：眾生住於諸地，惟有如來如實知之是也。 △三、無所有處天。 空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。 首句躡前天果，次句下本天因果。識心即前末那賴耶，而言都滅者，憑深定力二識現行俱伏不行，例如無想伏六現耳。彼伏五百劫，此伏六萬劫。 問：現行何狀？滅之何如？ 答：七緣第八，能所歷然，名為現行，即是前天。更進深定，能所緣息，暫名都滅，即是此天。故知此滅，非如羅漢種現俱斷之謂也。 寂無攸往者，滅識定中所證境界，廓然冥然，不復能前進矣。此外道昧為冥諦之處也。末句命名，謂色空識三者，皆無所有也。 △四非非想處天。 識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。 環師見此言識性不動，故說前天方亡識心，未亡識性，不審心性何分。至此又釋識性為幽本，亦不審何為幽本。若以識心為現行，識性為種子，則似理通。而種子眠伏藏識，誠為幽本。不動者，以凡外未秉佛斷種法門，那含未盡思惑，故皆覺其堅確，不可動搖。以滅窮研者，強憑滅定之力，窮之欲盡，研之欲透也。下二句，判決其卒不可盡，有二意。若約賴耶，本體即是藏性，則凡聖皆無可盡之理。若約種子，則凡外既無斷法，終不可盡。那含復是鈍根，亦非盡時。而於此天初心，皆強以發宣，欲盡其性，不可得也。以上皆是生此天之因，即所用功力也。次下二句，方是住此天之果。葢於二識，如殘燈然，半滅半明而已。良以滅定所逼，故如存不存，似燈半滅也。種體莫動，故若盡非盡，似燈半明也。末後環師，承如存不存，以結非想。承若盡非盡，以結非非想。得其語脉矣。葢非想即非有想，非非想即非無想耳。正列四天已竟。 △三聖凡出墜。 此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。 此科專明住無想者，八萬劫滿，聖類即出三界，凡類即墜輪回，各有終相而已。舊註全不達此，撥羅漢仍作那含說。後半但遮無想，了無關要，無謂之甚也。請詳今解。首二句通判無色，渾包聖凡，此即無想等。即前三窮空者，初天窮色令銷，二天窮空令無，三天窮識令滅，四天窮性令盡。葢前二窮境，後二窮心，欲令心境俱空，故總謂窮空。不盡空理者，凡外未了人空之理，小聖不達法空之理，何況圓頓之旨。心境本空，豈待銷滅，故總斷其不了耳。向下方分言聖凡，出墜不同。言彼住非想者，若元從五天修習聖道而來，此之一類，八萬劫滿，思惑斷盡，即出三界，成阿羅漢。而言不回心者，亦有二意。若追過去，乃責其不於色頂早回欣厭之心，速成羅漢。若按未來，乃明其必且不回趣空之心，向菩薩乘。以彼是定性聲聞，非前不定性矣。又言其鈍者，以彼備歷四天，比前利根者，多修二十萬劫故也。 問：前於色頂已判思惑斷盡，不審斯人在四空中何所修斷？ 答：前約利根，鈍豈能同？鈍根在五天時，前四斷惑，同於利根，至第五天，不回欣厭之心，但加功銷礙，求生四空後半之惑，期於彼天斷之，則四空四地，應於每地各斷九品，故至非想劫滿方盡也。準此，則上極一品，當連色頂，通該五天，比度應然，再俟參考。 此明聖出已竟，向下方明凡墜。言彼住非想者，若元從無想廣果諸天，但惟修習有漏禪定，窮空而來者，則八萬劫滿，無所歸托，即當下墜入輪迴矣。 問：後經謂無想妄執涅槃，而臨終謗佛墮獄，今何許至非想？ 答：岳師正因此惑而謂不來，不知後經所云，但時間或有之，而根性萬殊，豈箇箇皆然耶？ 問：佛云：諸外道天何知亦該廣果？ 答：尋常對佛天乘為內教，則無想獨為外道。今對佛小乘為內教，故竝呼諸天皆外道也。 云不歸者，言其一味窮空，更不回心歸順聖乘，至此力竭途窮，無所歸托，只得下墜。又言迷漏無聞者，出其由過以警後人也。言彼特因迷有漏，因作無為解，闕於多聞，但勤小行之過，所以至此無歸而直墮也。由是而知，上言不回心鈍羅漢者，亦出過以示警也。言彼特因不早回心，以致遲鈍，經久方成此意。詳味之。 △四、通分凡聖。 阿難，是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩地漸次增進，回向聖倫所修行路。 前科但判非想聖凡終盡之事，此則通判三界現住天人，孰凡孰聖，合是諸天。總結宜居下科之後，通前總結科中，誤居此耳。天人謂臣民也。業果酧答者，十善八定為實功業，而六欲四禪之果，所以酬答之也。答盡入輪者，即永嘉所謂勢力盡，箭還墜也。 問：上界無惡，何亦有直墮三塗者？ 答，藏識雜種，遠劫不忘，次第而熟，不能逾越。今天福報，終隨彼熟種，任運而墮，豈揀三塗。此如來所以苦勸念佛，以橫出也。漸增回聖，寄修進也。然以菩薩位配諸天王，諸經約教不同，名位參差，不敢詳定。環師引華嚴三地方配天王，亦大略而已。予記天台配詳，再容考定。 △五、結屬無色。 阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。 初二天全無身境，故曰身滅。後二天七八現行，俱伏不行，故曰心滅盡也。定性現前者，約在定時，有定果色。即則師引顯揚論說，為定自在所生色。葢隨化依正，自在受用矣。無業果色者，約出定時，身心俱寂，依正皆空。聖眼觀之，三尺識神，似中有也。從此逮終者，從初天至四天也。結名無色者，但憑定力，二十萬劫，暫無依正，非真蘊空，永絕業果。正列諸天已竟。 △二、通前總結。 此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。 此自六欲以至非想，通結之也。妙覺明心，即近具根中，遠包萬法者也。本無生死識心曰妙，本無冥頑色空曰覺，本無無明惑障曰明。現具而不自見，故曰不了。積妄二句，言長劫執著取捨，故三界永成實有，長眠大夢也。中間二句，以此為結諸天，故言諸天雖浪施功力，特未明心，故終不免同溺生死，同名七趣，甚憐惜之，以示警也。末二句，明分類之由。補特伽羅，此云數取，趣即中有也。以能數數受生，取於諸趣，故命斯名。葢言諸天，諸天中有身己業，同類受生，各為一聚，故文中每言如是一類也。諸天趣已竟。 △七、修羅趣。 按佛序談，七趣皆從劣向勝。此趣具有勝劣四趣分攝，故居於此。按本經所判同分，但空水天處而已。岳師引阿含，謂南洲金剛山中有修羅宮，治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中。予亦藏中屢見之。恐是乘通入空者，亦同旦遊虗空，暮歸此宿耳。不然，應與下劣同類，散處地上者也。尚當闕之，以俟考證。分二： △一、總標名數。 復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。 以是俱攝，故渾標三界，實但居於欲界。環師以非天譯名，謂其多瞋，有天福而無天行。亦云無端正，以夫醜婦美，從男受稱。亦云無酒，以嗔無和氣，任釀不成。四類下文自分之。 △二別釋趣攝分四。 △一卵生鬼攝。 若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。 鬼道是此類前因，言彼元從鬼趣發心，護經呪禪戒等，皆名護法。所生福力，升此趣中，乘神通入空界居之，似與三夜叉天為隣。卵生飛空，因果類鬼，故屬鬼攝也。 △二、胎生人攝。 若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。 天中，是其前身也。降德是因，言在天中，或有損德之過，或天福已盡，俱是降德。貶墜是果，即沉此趣。胎生類人，故人趣攝。 △三、化生天攝。 有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有天趣所攝。 執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間。如孔雀經亦云修羅所罰，其意可見。但其專權不及諸天，故每怒而爭之。洞，通也，徹也。力洞無畏者，言其威力通徹諸天，無所恐怖也。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐。帝釋四天，常與戰鬬。今言梵王亦爭者，帝釋或不勝時，則梵天以下俱助力也。荊溪謂法華四類，是此一類無疑矣。化生福力，俱等於天，故天趣攝也。此趣獨不言其在處，既勝前趣，似應更居於上。然終未聞修羅隣於忉利，恐與前趣同居。此或是修羅王，而前乃修羅眾耳。再俟考定。 △四、濕生畜攝。 阿難，別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虗空，暮歸水宿。此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。 海心水口者，予閱起世經言，須彌入水八萬四千由旬，修羅分四級居，即此類也。生居劣下，故以畜攝，餘意可知。備明諸趣已竟。 △二、結妄勸離。 所以備明諸趣者，意正在此。分三： △一藥病雙舉。 七趣皆病，而此經大定是藥。如來所以深明病態者，意在激其速進藥也。又三。 △一、總舉妄病。 阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。 精謂詳熟，研謂窮究。葢升沉往復百千萬迴，不知出要故也。皆是下。出其病態。昏沉，惑也。有為，業也。受生隨業，果也。所謂惑業苦三，如惡叉聚也。於妙下。總明其妄。先舉真心以反顯之。業果不縛曰妙，空有不墮曰圓，惑障不覆曰明，不由取捨修證曰無作。此即人人本有妙心。七趣在此心中，如空華在太虗中，豈有毫末住著？豈有根蒂頭緒之可得哉？ △二、指病深根 阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫、無名天趣，有無相傾起輪迴性。 溫陵曰：前問妙心徧圓，何有獄鬼人天等道。故此結示，由殺盜婬三為根本也。 ○上言無根緒，而此又指病根者，葢妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無故，故復指也。不識下，先迭三道之相續。本心即上科妙心，不識即惑道也。受此下，即永為業果二道所輪。不得真淨者，言欲界固不淨，而上界離欲離色，自謂已淨矣，而無奈隨眠，畢竟非真淨也。皆由下，正指病根，言隨順即成三惡，反之則成三善，正皆是三道相緒之病根也。 問：三善何為病根？ 答：因回向三有，同障出要也。 有名四句，正表其同是繫三界之根本也。有之而成三惡，固是鬼倫攝三塗也。無之而成三善，亦但天趣同人仙也。修羅隨攝分之，傾即奪也。奪有成無，從下升上，奪無成有，從上墜下，互奪不已，善惡俱無出期，故曰起輪迴性也。 △三、定藥能除。 若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？ 當知詳敘七趣，揭露病根，全為此科勸修大定也。妙三摩提者，剋體對機，即耳根圓通也。妙常寂者，聞性三德相也。妙即圓通二真實，常即常真實，寂即自性本定也。又妙則本無七趣繫縛，常則本無七趣生滅，寂則本無七趣流轉，故能反聞常住此性者，則有無(云云)。有即三惡，無即三善，二俱遠離，曰有無二無。此先得人空，出三界也。無二即小乘涅槃，此更復滅，成法解脫，越二乘也。所謂忽然超出世出世間，圓師亦謂雙超生死涅槃。末二句猶言輕病尚無，何況重病。圓師復補云，尚無無二，云何隨二亦好。大抵深激其修大定也。藥病雙舉已竟。 △二、同別俱妄。 阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。 溫陵曰：前問地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故此牒答三業，即殺、盜、婬也。據此是通結七趣。不斷二字，應兼有無。前問處但是疑受果報時，同受耶？私受耶？同受則同分之地共居之，私受反此。今佛結首二句，明造業各私也。次二句，明受報有同分地也。末三句，總結其徹底虗妄。而言自妄發生者，不從心外也。生妄無因者，亦無初相也。無可尋究者，畢竟無體也。 △三、正勸須除三。 △一、欲修須除。 汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。 勗，勉也，奮力之意。三惡三善，總皆是業，而由不達此三，為繫縛之本，障智之端，故呼為三惑。除者，不但只除有三，而無三亦除之也。 △二、不除必墮 不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。 除世惡而不除世善，則對待不盡，縱得神通者，仙天之類也。伏現行而不除種子，遇緣復起，則終落魔道。 △三、增偽自取 雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。 倍加虗偽者，如各自謂得無上道，實皆假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，番成惡因，故如來深憫之也。此結似但勸界內，而後文二乘亦未出五魔，當亦兼勸之也。復言汝妄自造非菩提咎者，歸初問也。阿難初問佛體真實，云何復有諸趣？故明咎因自造非佛體，咎佛體即菩提也。所以教其惟止自造，莫咎菩提也。結妄勸離已竟。 △二、判決邪正。 作是說者名為正說，若他說者即魔王說。 此雖欲其總不謬於七趣全文，而尤重結妄勸離。惟許必結妄而必勸離者，乃真佛說。如讚殺盜婬而言無礙，勸住三有而謂真實，即皆魔語耳。深警其著眼辨識，而亦應速捨以修三摩提矣。談七趣勸離以警淹留，大科已竟。 △二、談五魔令辨以護墮落。 上科於結妄處助其悟，勸離處助其入，此於辨魔處助其修，不退處助其證也。分二： △一、無問自說五陰魔境。 當機但知請定，而定中所發微細魔境，非其智力所及，故無問。佛既開導大定，而魔軍勝敗，實大定成壞所關，利害非細，故動深慈，不待問而自說也。 △一、普告魔境當識。又三： △一將罷迴告。 即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言： 將罷能座表最後開示，回身再來顯不盡真慈。 △二陳所欲言又分為二。 △一、先明已說。 汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。 無學四陰已破，但餘第五天魔鬼神等麤外魔境皆已不至，故此全談五陰魔，曲為有學，是以特舉真修行法，即反聞也。 △二、後示未說。 即魔事也。又二： △一、總標魔害。 汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔觸現前汝不能識，洗心非正，落於邪見。 尚不知問，何況能識。奢摩等雙舉性修二定，合言乃大定全體。此中所發魔事，最為微細。不識則以邪為正，墮於邪見而不自覺矣。夫力能引邪，邪排正盡，此魔之大害，故此先標。 △二略陳魔相又為二。 △一、略示前三內外魔相。 或汝陰魔，或復天魔。或著鬼神，或遭魑魅。心中不明，認賊為子。 或汝陰魔者，色陰中十種，方是初心自現，尚無外魔，故言汝陰魔也。受中十種，已召外魔，然且潛入身中，而魔未現身。想中十種，方有天魔、鬼神、魑魅，若不聞知，則認賊為子，在所不免。或自任為聖，或認魔為聖，皆名認賊為子。 △二、略示後二心見魔相。 又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。 行陰所發十種心魔，識陰所發十種見魔，皆無外境，但是自心邪見得少。為足四禪等者，舉一以例餘也。無聞者，因其但修無想不務多聞，故自誤不覺。阿羅漢遭後有者，環師謂謗佛妄說羅漢不受後有，因此墜墮也。據見魔中有無學羅漢，但其魔事輕微，故召告單舉有學以竝攝之也。 △三、勑聽許說。 汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。 不但分別，而更許子細者，一以魔相幽微難見，一以魔害酷烈難堪，故勞真慈如此也。普告魔境，當識已竟。 △二、會眾頂禮欽承。 阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。 聞害悚動，承慈感激，見許歡喜，故起拜領。 △三正以詳陳魔事分三。 △一、標示動成之由。 謂動魔之由及成害之由又二： △一、驚動諸魔由定二。 △一、推真妄生滅相關。 若無相關，則真定不驚妄魔矣。又四。 △一、先明本覺同佛。 佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明圓覺心體，與十方佛無二無別。 本有之圓覺，故同。佛徧在諸佛心中，如千燈共室，不同則不圓，不圓則不同也。溫陵曰：覺圓心體，所謂真元是也。 △二、次示妄生空界，又二： △一、迷妄有虗空 由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性。 妄想通舉本末無明，迷理為咎，即根本無明，所謂迷真也。癡即業相，愛即轉相，所謂執似也。末二句言境界相發，先將全法界俱迷為頑空也。 △二、依空立世界 化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。 首二句即空晦暗中結暗為色，則此下總明其依妄立也。非無漏者，明簡方便實報，偏取同居為其動魔也。故岳師竝推振裂者，不必然也。妄想總體迷頑二功能也。迷則能生有情見分，頑則能生無情相分，故皆彼立也。 △三、比況空界微茫。 當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？ 溫陵曰：空生大覺中，如海一漚發。又喻片雲，以明世界虗幻微茫，易以消殞矣。 △四、歸元必壞空界。 汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？ 發真歸元者，言住大定入圓通者，真顯妄破，歸前無二本心也。空銷殞者，應念將化，無上知覺也。國土振裂者，內動外感，凡事皆然，況大定乎。 問：凡聖各皆萬法一心，彼此無干，故諸佛成道，生界依然。今一人歸元，何干眾界而振裂耶？既能振裂，何不俱銷？願請決疑。 答，凡聖同一法界，非自非他，非離非即。譬如千燈共室，正同處時，雖各有照，而滿室之光，誰能分其彼此耶。若忽一燈出室，雖與諸燈無干，正當出時，諸光豈不悉成搖動。既出之後，諸燈依舊無干。詳之可了。推真妄生滅相關已竟。 △二、示大定致魔之相分四 △一、定合聖流。 汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。 飾，嚴護也。行人於行住坐臥中，或反聞，或休歇，住此理中，不昧不斷，毫髮無滲漏處。下言諸聖心通脗者，以聖凡元一法界，特凡迷馳擾，別成邪聚，不隔而隔。今一旦悟後歸元，故不離當處，一念不生，與諸聖心泯同一際，湛然虗明，無別無二。 △二、諸有壞動。 一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。 魔王攝臣民，故言一切凡天，當兼外道大地，水陸飛騰，當兼人畜。凡在三界，自天以及諸畜，不求出要，躭戀諸有者，盡屬魔所攝持。故安危事同，無不驚慴。 △三、諸魔不容又為二。 △一、先除凡愚訛謬。 凡夫昏暗，不覺遷訛。 此凡夫，單指人言。昏暗者，謂不具五通也。不覺者，謂不能覺知，是行人入定將證之故。遷訛者，言彼見大地動搖，房屋崩壞，或訛言陰陽失度，或謬傳神鰲動目等也。 △二、後示魔通必知。 彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？ 惟除漏盡者，六通中但未證乎漏盡一通也。夫五通既具，必知是汝定力所為，既戀塵勞，必護所居之處，故決定不容也。 △四、故來惱亂。 是故鬼神及諸天魔魍魑妖精，於三昧時僉來惱汝。 僉，同也。動雖徧界，獨魔偏重，故惟彼眾同來惱亂，意欲破其禪定，彼始安也。驚動諸魔，由定科已竟。 △二、成就破亂由迷，分為三： △一分客主而推破亂又二 △一、示喻客不成害 然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸隣，不日消殞，徒恃神力，但為其客。 彼在塵勞，縱有神通，殊為渺小。此居妙覺，則湛然空廓，周徧十方。故如風三句，喻彼無傷於汝也。汝如四句，喻汝反消於彼也。葢魔之擾定，遠望分明，近反不見。故遠處發瞋，近漸恐怖。所以如暖消冰也。末二句出其深故。良由彼雖憑仗神通，而實勞擾無停，暫留不住。故但為客 △二、正推迷亂由主。 成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。 五陰主人，則飾定者當人自己，不可定其真妙。雖離真無體，而尚在五陰，亦非即真也。大抵魔擾行人，如賊劫主。若主人深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。俗云：強賊怕弱主，以是退散者多。若或主人自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便。此意若以法一一對喻，思之足知患在主也。 △二、約悟迷而示勝敗。分二： △一、悟則必能超勝。又為三： △一直斷無奈。 當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。 禪那指人言，即上五陰主人在禪定者也。覺悟無惑者，了知如上所云，彼無傷我，我能銷彼，又達我主彼客，彼怖我安，由是一心不動，於彼善惡境界，不欣不怖，不愛不憎，但惟照理，一切不顧，所謂山鬼伎倆有盡，我之不㥒無窮，則彼魔事真無可奈何矣。 △二、示其所由 陰消入明，則彼羣邪咸受幽氣，明能破暗，近自消殞。 此表其無奈之故，由以明而消暗也。毗羅遮那，此云光明徧一切處。眾生本亦同此，但為五陰重重覆之，全成暗昧。若陰未消時，與魔同分在幽暗中，故魔可見可擾。今禪定得力，陰漸消而明漸發，諸魔受幽氣者，漸與光明隔別，如梟入曉，羅叉向陽，尚不可見，豈能肆擾？故必至於消殞矣。 △三、總結必祛。 如何敢留，擾亂禪定？ 言其必喪魄而去矣。 △二、迷則必成敗墮。 若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。 不明悟者，不能如上覺悟也。被陰所迷者，於彼虗幻境界，欣怖憎愛，亡失照理正念，墮為彼類無疑矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗已竟。 △三、舉前墮而較淺深。 前墮者，最初墮婬室也。分二： △一、示墮婬害淺。 如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故尚未淪溺。 孤山曰：以婬女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。舉劣況勝，最彼深防。初果道共戒力，自然無犯，故曰心清淨等也。 △二、示墮魔害深 此乃隳汝寶，覺全身如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。 隳，壞也。壞全身者，不但壞盡道果，亦且入無間獄。豈不與宰臣貴隣，天子遭籍沒，則不但喪盡官位，而且不免刑律者，事相類哉。是宜警懼而慎察識矣。孤山曰，籍沒，漢書除其屬籍是也。標示動成二由，科已竟。 △二、詳分五魔境相。 夫上科知動魔由於定切，則於魔之發端不驚，而預防無患；知成亂由於主迷，則於魔之究竟不動，而自守惟堅。然而所現境相多端，不詳剖析，未必其不迷也，故今詳與分辯之。就分為五： △一色陰魔相。 謂當色陰將破未破之際，有此等境應當了知。又分三： △一、具示始終。 色陰未開為始，既開為終，各有境相。今先令其識此兩頭境相，而次方詳列中間也。又二： △一始修未破區宇又為三。 △一銷念工夫 阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。 坐道場有二：一兼事道場，即七卷中土壇鏡像等，端坐於中，以習反聞正定是也。二惟理道場，則不假壇等，不局身坐，俱取前詳釋聞中境界為道場，以一切時中四威儀內，反聞專注為坐道場。銷落諸念，不同徑直止念，此但專務反聞，而萬念自銷也。功淺未必念盡，功深自然念盡耳。則諸離念者，即起信所謂心體離念等虗空界也。一切精明者，得常不昧，念頭入手之意，非發光之謂也。又銷念即寂寂，精明即惺惺耳。注聞本不注境，故境之動靜安能移之？聞性無干意識，故識之憶忘安能變之？且識忽起而為憶也，如影現鏡中，曾不障於鏡也。識忽滅而為忘也，如影滅鏡內，而鏡體愈如故也。此正禪家打成一片時節矣。 △二在定相狀。 當住此處入三摩地，如明目人處大幽暗。 此處者，即銷念精明，惺寂雙流境中也。三摩地，即耳門圓照，三昧定成之號也。由上功夫入手，故三昧現前，名為入也。如明下，狀其在定境界也。散心但對目前現境，惟覺一區光明，曾不覺知餘處皆暗，譬如黑夜對一室燈光，而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境，專注聞中無邊法界，此定成就，則現境都失，方覺十方悉皆黑暗，譬如吹滅室燈，室也沒了，通天徹地，渾成黑暗，故曰如明目人處大幽暗也。龍潭吹燈，發明德山，正令入此三昧耳。 問：尋常說本心現有照體，明喻日月，何得有此黑暗？ 答：照體固自不減，黑暗亦自非無。例如經初所云：此但無明，見何虧損？ 問：此暗何緣而有耶？ 答：眾生本性，與遮那無二，光明徧一切處，猶如醒人，無不明了。從本以來，具足有五陰無明葢覆之，盡法界俱成暗相，如醒人被昏沉壓覆，故全成昏昧。至於目前朗見山河等境，乃無明幻出，能見所見，皆無明所為，如二卷所明，顛倒見妄也。譬如醒人，被昏沉逼壓，起種種夢，自謂所見分明，而實居黑暗之中。若但取目前所見山河，分明不昧，遂謂真實光明，何得聚見於眼？開眼則明，合眼則暗，見不脫於根塵，光全居於黑暗，執之為實，何有悟期？何以故？以尚不覺全在陰覆之中，何緣而有開時耶？如夢中人，不知是夢，但見目前明朗，謂為實明，了無迷悶，全不覺在昏沉黑暗之中，豈有醒夢之時耶？故今入三摩地者，要須頓捨目前幻身幻境，絲毫不緣，努力反聞，當在此中，方覺無邊黑暗，故如明目人，處大幽暗也。即同夢中人，覺知是夢，捨彼夢境，不復更緣，努力求醒，方覺昏沉黑暗，覆壓迷悶也。以法對夢，一一可了。 △三、結成區宇。 精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。 離念自體，精而不雜，曰精性。逈脫根塵，中道自在，曰妙。雙超空有，不染二邊，曰淨。心未發光者，色陰未開，心光未洩，無邊幽暗虗靜而已。 問：既曰脫根塵，超空有，何又幽暗而未發光乎？ 答：此但解空了性，循中入定。初心定力所使，非是開證之境，故正在幽暗之中。然定境虗融，亦在妙處。行人不識，取著無進。禪家謂之墮一色邊，彷彿在茲也。末二句言正在色陰之內，如暗室區覆，墻宇局滯也。達此豈肯生住著哉。 △二、終破顯露妄源。 若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。 首二句，言心光發越，不用肉眼，十方洞照，而前之黑暗，如風約雲開，內徹五臟百骸，外徹山河大地，天上人間，悉如指掌，雖未至三千圓鑑，亦應洞達一界，或至小千等，以佛未的實格量，不敢定耳。名色陰盡者，如五重衣服，初脫最上一重也。 問：諸色尚見，何以言盡？ 答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡陰不葢覆而已。良由真心元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹，如珠有光，還照珠體。但緣無始迷己為物，徧成障隔，又認物為己，而聚見於眼，是以永沉黑暗，盡失其徧界之明。豈惟不知本明，兼亦不覺現暗。今緣奢摩他中，開示四科、七大元、一藏心，各各自知，心徧十方。彼時有學者，尚屬比量而知，方以覺得現暗。未能現量而見，豈即親證本明？到此躡解成行，入三摩地，於幽暗中忍住一番。功夫到日，忽爾色陰雲開，親證本明，一切堅頑暗昧根塵，皆如琉璃，內外瑩徹，且不聚見於眼，而心體周徧，無復遠近，皆如目前，是之謂色陰盡。豈壞色成空者，可比其萬一哉？ 常途劫濁，以人壽百歲時，運入劫濁，總統五濁，名為惡世。今此自晦昧為空，結暗為色，即入劫濁，無量劫來，長眠黑暗生死之中。然此濁體，全依色陰幽暗為之，離彼色陰，畢境無體。故今色陰盡時，晦昧即開，故曰超劫濁也。觀其所由，如伐樹者，去其覆土，方以見根。今劫濁既開，觀見色陰之由，自然之理也。堅固妄想者，堅執固結，妄情痴想也。於外四大，堅執為心外實有；於內四大，堅執為心所住處。由是固結不解，成此色陰黑暗之體也。佛後自釋，惟約身言者，且圖自身親切，容易覺知而已。其實十一色法，俱是色陰，皆屬堅固妄想。前偈云：想澄成國土，知覺乃眾生。足可證之。然佛雖就身發明，尚欲其察近而悟遠，觸類而引伸。不然，若但色陰惟局一身，則色陰盡時，應只說言身中朗徹，何言十方洞開乎？準此，餘四陰體，皆有言近指遠之意，方顯一一遍周，孚前七大也。此雖談魔，而修進下手之旨存，故詳釋之，幸勿厭繁也。具示始終已竟。 △二、中間十境。 中間者，即色陰將破未破中間，所謂交互之處也。良以藏心統含四土，不離當處，不越毫端，秪因色陰所覆，豈惟不見上三，而於同居一土現前朗見，能幾乎哉？尅論現見，特塵剎中一剎，一剎中一界，一界中一洲，一洲中一國，一國中一邑，即於一邑之中，亦但於所住所到之處，一區之明而已。一區之外，悉皆不見，既皆不見，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一國一剎，乃至塵剎四土，無不包含。今入定者，既復捨彼一區之明，而全處無邊之暗，當色陰未開之際，反聞逼拶之深，心光所流，或近徹身境，或遠照十方，或淺射同居，或深臻三土，所謂忽遠忽近，乍淺乍深，皆色陰將開之前兆，暫爾非常。有此十相，行人於此作證不作證間，魔佛異路，可不戒慎而加察哉？就分十 △一身能出礙 阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。 此中者，即前惺寂雙流，境心不擾之中，亦即幽暗之中。後凡言此中，皆即此中。妙明，即指聞性。精研，即反聞時著力深窮也。如禪家所謂著些精彩，挨排將去也。四大不止說身，內外俱該。以此說流溢前境，非談內徹也。不織者，境界虗融，如雲如影，不復密織堅實也。少選者，不多時也。身能出礙者，偶爾透過墻壁，豁然無礙也。然上句言少選者，正說此境，但暫時如此，非常能也。此名下，判其名，令詳其義。精明，指心光而言。流溢者，融洩之意。前境，即目前堅礙之境也。葢真心虗融光寂，少有發洩於境，即得虗豁無礙。斯但下，斷其故，而明其不久。功用暫得者，明其特因精研功夫，逼拶之極，偶令心光洩露，暫得前境虗融，隨即失之。非為聖證者，非同聖人證果，一得永得也。不作聖心者，言行人遇此，知是功用偶然，略不掛意。如近世悟人云：上得秦公嶺，望見四部洲，從他四部洲，依然顧話頭是也。名善境界，言此亦足驗功夫得力，心妙非虗，可增信心，可誘精進，亦是過去宿習善根發相，未來入位開心先兆，誠是善祥境界，本無過咎也。若作聖解者，言行人若無見識，及缺涵養，遇此一境，輒起證聖之解。即受羣邪者，言魔得其便，將進欺誑，漸成大害，至不可救矣。從斯但下數句之意，後皆放此說之。 △二、內徹拾虫 阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。 首二句同前。內徹者，心光忽照身內，五臟開明，如揭葢覆，親見蟯蛔，以手拾出，身無傷毀。流溢同前，但內融形體為異。斯但下，意皆同前。 △三、聞空說法。 又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。 首二句，環師所謂前之精研，初能外虗，次能內徹，此復內外精研俱虗徹是也。醫經謂魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，或曰左腎，再俟考證。精藏於腎，神藏於心，除執受身者，除彼身形安然不遷改也。餘皆涉入者，即環師所謂魂魄等皆失故常，遞互相涉是也。互為賓主者，岳師所謂餘五入魂，則魂為主，餘為賓，乃至入神，則神為主，而餘亦為賓是也。聞空中說法者，賓聞主說也。聞十方同敷者，主聞賓說也。遞相離合者，岳師謂精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精等是也。葢離即失本位，合即入地位。成就善種者，即環師所謂夙昔聞熏，自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未嘗經意，往往煥然得於夢寐，則精神激發，神者偶現，類可知也。愚謂五臟，內境也。空中十方，外境也。由功夫內外精研，故內外合一，而說聽交互，周匝徧滿也。餘皆同上。可知此上三科，皆近徹身境也。 △四、境變佛現。 又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。 此當反聞功盛，雖始本一如，然澄露皎徹，似始覺之智定光融透也。內光發明，似本覺心光發洩也。無情徧成金界，有情盡作如來。又見毗盧乃至蓮現，此即華嚴所明，文義全似。而言心光靈悟所染者，似曾於維摩、華嚴等經聞熏成種。今於反聞妙定之中，心光被研，發明照灼，於此實報莊嚴諸殊勝界尊特身也。 問：既言徧作化為，恐非實界實佛，何言即是報土？ 答：四土除後一，而餘三皆同幻化，何妨說化。特於光流灼見之時，穢土忽滅，淨土忽現，而說徧作化為耳。若此即言非實，則前之五臟，後之暗室，皆非實耶？又何彼偏實，而此偏虗耶？ 問：實報深位所居，豈此初心遽能親見？ 答，圓融心海，本無障礙，復加圓人勝解本具，勤勇無前，尚當不久超證，何妨定中暫一先見之耶。固知此為報土無疑矣。況文亦言照諸世界，豈皆言化為耶。 △五空羅寶色。 又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。 此中說功夫勇勝處，倍過諸科所見妙境。非同淺淺觀察不停者，反聞功切，照理綿密，無絲毫間斷也。制即忍也，止即定也。抑按降伏，制止超越者，以圓人見解，入反聞妙門，於時圓伏五住，深忍深定，超越二乘及菩薩境，彷彿切近寂光妙土，故非身非土，但見十方無量寶色而已。然同時徧滿，不相留礙者，多分不礙同滿也。青黃赤白，各各純現者，交雜不礙各純也。此名抑按功力。逾分者，重言圓伏之力，絕勝所發，故有過分之境。葢此非身非土，彷彿寂光之境，非初心分所宜見，特定力逼發，暫一見耳。即環師所謂妙明逼極，煥散而現也。 問：寂光非身非土，宜無色之可見。今既見色，能所宛然，豈敢目為寂光？ 答：明言切近，非謂全即。但此已越一切妙身妙土，惟餘虗空寶色，故言切近寂光耳。況準天台，亦言寂光尚有金寶，奚止寶色？所謂因滅是色，獲得常色等。當知常寂光土，不可定執，同灰斷境。 問：此何異於四禪中青黃赤白等定耶？ 答，彼禪定中有心而取，此反聞內無心而現。又彼但各現而已，豈如此之分不礙滿，雜不礙純耶。斯固難思妙境，寂光前兆，故言超越逾分。若反同於界內事定，則何超越逾分之有哉。此上四五兩科，所謂深臻後三土矣。 △六、暗中見物。 又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。 研究者，挨拶也。澄徹者，靜極光通也。精光不亂者，心光凝定，不為明暗境移也。忽於下，正明暗中見物也。先言種種物者，非室內所有之物，乃暗中出現之異物也。葢鬼神精魅，恒雜人居，互不相見。今為心光密澄，幽隱發露之時，故種種出現也。曾聞有人在靜室中，忽見一人自地而出，一人從壁中來，對語良久，各沒原處。又有見三五躶形人，高一二尺，竊室中米，傍若無人，類難盡舉。後言暗室中物，亦不除滅者，方是說室中原有之物，亦朗然不昧，不遷變也。心細密澄，所視洞幽者，惺寂綿密，無絲毫滲漏，故靜明之極，而心光徹照矣。 △七、身同草木 又以此心圓入虗融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。 圓入等者，反聞功切，虗融之極，忘身如遺，故燒斫皆不覺也。又則下文雖重，亦稍不同。上燒不覺，皮肉未必無傷。此不能燒，皮肉略無傷毀。上言斫而未削，此言削去如泥，是其別也。塵併下三句，出其不覺無傷之由。即環師所謂五塵併消，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。此上六七二科，約當土境身最近之事也。 △八、覩界覩佛。 又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。 清淨者，純理無雜之謂也。功極忽見，亦淨極光通也。然忽見下，見同居諸淨土也。又見下，見淨土現在諸佛也。下見三句，見同居諸穢土也。略佛不言可知。又佛淨穢無殊，故不另說穢土佛也。欣厭凝想，非今定中作是覺觀。葢是未入定前，諸經教中聞說淨土穢土，隨起欣淨厭穢之念，熏習成種。今於定中反聞逼極，心光所灼，故悉發現。雖說化成，亦非虗境。雖是實境，仍同幻化耳。 △九、遙見遙聞。 又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。 研究深遠者，窮極反聞，廓然周徧也。言中夜者，偏取心境俱靜時也。但多在此時，未必局定也。此則顯然，是為實境。予亦親見河南常僧在潞，偶然靜坐，忽見鄉閭市井宛然，見其兄於路被官責打。此是白晝，計其時日不久。鄉人至潞問之，乃分毫不爽。此必宿習禪定善根，故偶遇如此。惜其僧不知自重也。此名下出其原由也。飛出者，即心光飛出也。此上八九二科，不離同居而見遠境耳。總上九科，不出四土身境。一二三六七共五科，同居近相也。四五兩科，後二土相也。八九兩科，同居遠相也。方便土相，未特顯著，或可該攝於同居淨土之中。智者研審之。 △十見善知識。 又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事消歇；若作聖解，即受羣邪。 上之九科，皆初心反聞入三摩地，定心逼極所發善境，非魔所為，要須作證方成招魔之端。今此第十之科，是大定中不為上之九境所遷，竭力窮研到至精至極之地，正是與諸聖心精通脗時節，而色陰將破振裂動搖，魔心荒越萃於斯時，故魔擾於是而發端也。然不出兩端，或發其妄見，或發其狂慧，皆能令行人自疑證聖，然後得其便而乘間以入也。故今皆與示其相而明其故，令先覺焉。但其文先後顛倒稍難分辨，試與分之。見善下，發其妄見也。首四句先，以示其相也。見善知識等者，即行人靜中自見也。形體變遷等者，即變現佛菩薩天龍男女諸像也。次二句後，以明其故也。邪心含魅者，言其但是行人防心不密領受妄境，故鬼物眩惑現此虗影，非真實見聖也。或遭下，發其狂慧也。首二句先，以明其故也。天魔入心者，魔入行人身中持其心神也。次二句後，以示其相也。說法達妙，即指行人自說，皆魔力持之使然，非真實心開也。此方與下非為聖證等語脉投合。舊說善知識即作實人，如後飛精所附說法，亦即指彼所說非為聖證等，復亦指彼通乖前之諸文，決無此理。當知行人用功自淺而深，魔魅肆擾由微而著，故此節與下受陰十境皆且暗中入心令自發亂，直至想陰中方以飛附旁人顯然誑惑，豈有發端之初即遣實人來惑亂哉。不作下，言若依此先覺魔自消歇，反此則大發魔事不待言也。中間十境已竟。 △三結害囑護分三。 △一、示因交互 阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。 交，即岳師所謂禪觀與各陰妄想交戰是也。互，謂互為勝負。如色中每一善境界發，即是觀力暫勝妄想，故得心光洩露。然但暫開隨閉，即是妄想復勝觀力，依然不能動也。故前十境，皆當此時而現，後皆放此。 △二、迷則成害。 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。 頑，謂無知。迷，謂倒想。不自忖量者，謂不度己功力未久。迷不自識者，又不察暫開復閉，何有聖證。固乃妄言登聖，安得不墮哉。後皆放此。詳前十境，皆是深定所逼，決是位在觀行，非名字所能也。 △三、囑令保護。 汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。 當依如來者，奉行其宣示覆護之意也。宣示，謂結集流通，及現身說法，令其自明。覆護，謂冥加神力，令不至惑也。後皆放此。色陰魔相已竟。 △二受陰魔相亦分為三科。 △一具示始終又分二。 △一始初未破區宇分二。 △一躡前色陰盡相。 阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。 修三二句，止觀雙修也。耳門，即入流之觀，亡所之止。色陰盡者，言於上之十境，或備經，或不備經，或相類而更多，大抵俱要明識，不為所惑。功夫到日，色陰忽有盡時，後皆放此說之。即前如明目人處大暗室者，到此徧成光明，即色盡相也。前於十方洞開下，已詳釋之。見諸二句，環師謂諸佛心，即我妙覺明心是也。洞開無暗，是其心相。眾生向外馳思，擬度佛心，終不能見。今於自心開處見之，本不在外，豈不親切明白？故喻如鏡中現像也。准八卷第二漸次所定，此位已入初信，不依舊判，猶在觀行。以此明言親見佛心，如鏡現相，豈非正信已發？況佛心即阿耨菩提之心，諸師判位，皆以發菩提心為初信，此何非初信耶？更有防難，待後六十聖位下，再當辯之。 △二狀示受陰區宇。 若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。 若有所得者，既是自心而復親見，豈不即若實得其體。而未能用者，未能稱體，發自在用也。下科即見用處，下以喻明睡中被魘之人，明見醒中之境而不能動，正如色陰已開，受陰覆人之狀也。手足二句，喻若有所得也。心觸二句，喻不能用也。客邪者，以魘字從鬼，似亦外感鬼物之所覆壓而然，故魘鬼正以喻受陰也。 △二、終破顯露妄原。 若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。 首句即受陰盡，其心下即能發自在用也。心本不局身中，無始迷執，非局而局。生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身自由之分？要皆受陰以為結縛之本。故受纔盡，便離身觀面，去住自由也。當知此不同坐脫，而不能復來者，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峯不許泰首座也。此則色受俱開，體用俱稱，去來無滯。洞山、法慶等，是其人矣。身見為諸見之本，受盡離身，身見解脫。故能超越見濁，方以現見親證。心本不在身中，但受陰妄為領納，虗以發明而已。依前判其位，當二三兩信。待後想陰之初，六十聖位下，再當辯之。具示始終已竟。 △二、中間十相。 此十相中分五，對十雙釋之。就分十： △一、抑己悲生 此與下科抑揚生佛對也。故此抑己者，抑責自己也。悲生者，悲愍眾生也。又三： △一、發端現相。 阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蟲猶如赤子，心生憐愍不覺流淚。 此中即色陰已開，受陰未破之中也。得大光耀，即十方洞開也。其心發明者，謂悟得一切眾生，皆同具此光明妙理，枉受淪溺。內抑過分者，却乃自責己之執迷，不早悟度，生此悲心所由發也。究而論之，固同體之悲，本亦非咎。但內抑觀見等，展轉過甚，則招致魔附之端也。 △二、指名教悟 此名功用，抑摧過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。 功用抑摧過越者，本欲興悲䇿進，以破受陰，但由自抑自責太過，失於慈柔，故成過悲。若能悟此本因，不作聖證之想，漸悟漸止，復還正念，故曰久則消歇也。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。 作聖解者，自謂已同諸佛大悲，或謂與菩薩二殊勝中同一悲仰，自以為是悲愍不止，則魔以類入心失定，以起無量顛倒邪念，故必墜也。已入位而不防，淪墜其深，故在想陰中貪求善巧。科下詳辯。 △二、揚己齊佛。 揚己者，高舉己靈也。齊佛者，頓同至聖也。又分三： △一、發端現相。 阿難，又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。 色開受明者，如脫外衣明見內衣也。勝相，如見佛心鏡中現相等也。感激過分者，謂一向雖聞心佛無二未能親見，今因色開親證實見，故感激而發大勇猛也。志齊諸佛者，言現見心佛無二一念，謂可速超何待三祇？ 問：頓教不立階級，一超直入，於此何殊？ 答，彼為高推聖境，自限蹭蹬者，施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行部也。請詳宗門信位人位之旨，則頓教人未必全廢於位也。 △二、指名教悟 此名功用，陵率過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。 陵率過越者，言本為進破受陰，而忽高舉齊佛之念，妄謂三祇不歷，一念能超，故為陵節麤率，過分越禮，悟而止之，可復消磨於無過矣。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。 若自謂同於諸聖勇猛，妄任不已，則魔亦以類附之。我慢失定，必墜何疑？ △三、定偏多憶。 此與下科定慧憶狂對也。分三： △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。 前無新證，受陰未破也。歸失故居，色陰已盡也。當此之際，但應定慧等持，入流亡所，久可剋功。顧乃智力衰微，莫能照見，於受體本空，不記塵忘，根盡迷悶，無所趣進，故曰入中隳而無見也。忽然下方，表其偏用定心，枯渴沉憶，以為破受精進之功也。 △二、指名教悟 此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。 此名修心者，即偏用定力，以修治其心也。無慧自失者，無照見塵亡根盡，受體本空之智，自失其方便也。悟，謂省解。其慧少定多，而還復等持，庶無過咎而已，何有於聖證哉。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。 作聖解者，以此心沉憶之定，妄謂證聖當然，故憶魔以類附之。撮即攝也，攝心高懸，失其本定也。 問：古人謂置心一處，無事不辦，何以異此？ 答：彼為與散亂世緣者，一期應病而已，非一向懸心為精進也。或復以徧法界為一處，則圓徧境界，與此大不同矣。 △四、慧偏多狂，又分三： △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那得少為足。 慧力二句，以見自性殊勝，令其慧心增勝。葢是過於尊重己靈，所謂太尊貴生也。故言勝性懷心，自疑盧舍也。當知此異前來齊佛之科。前但謂佛可速成，念越多劫，修之無難。此見自性，即是不假修證，其過比前更甚矣。 問：宗門皆言本來是佛，不待修證，何不為過？ 答：祖師為人，惟執修成，孤負己靈，故抑揚之耳。然亦有時令人大死一番，竿頭進步，極盡今時。如是一類之語，不可勝紀，何嘗偏重己靈，全撥修證哉？ △二、指名教悟 此名用心亡失恒審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。 亡失恒審者，謂不能恒常審試自德與佛德，為有差別，為無差別。溺於知見者，葢過信過恃，身中自有如來知見，以性礙修，故至於此。若能省解審知，五陰尚未全空，安能齊佛德用，可還無過矣。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。 作聖解，即自任舍那，執迷不返，則類魔相附，大發狂顛。當知言我言得，具足人法二執，第一義諦，豈有是哉？ △五、覺險多憂。 此與下科險、安、憂、喜對也。又分三： △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，新證未護故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫。 上半與定偏科同。歷覽二際者，觀察色受二邊際也。自生險憂者，慮恐遭退失也。過憂不止，展轉成顛，故發如坐下諸妄事也。 △二、指名教悟 此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。 言其本是勤修警懼，心中不覺太甚，無復解慰方便，故至於此。祖師云：大道迂濶，忙作甚麼？又云：默默自知田地穩，騰騰誰放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等無量方便，皆可忘憂，還復正念矣，豈可以多憂為聖哉？ △三、示迷必墜。 若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。 若以多憂為聖心宜然，憂之不止，則魔類附而發，執刀等大風顛矣。 △六覺安多喜分三。 △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。 此因色開受現境界，亦甚可樂。於此生喜，本亦非過。若躭著恣情，展轉不止，必致過生。祖云：設有悟證，快須吐却。即此之謂也。 △二、指名教悟 此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。 悟證境中妙樂，即輕安也。若有慧照察，此方淺證，何須深樂，喜風自止。今無斯慧，故不能禁也。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。 若謂樂道乃聖心宜然，由是放浪，縱喜不止，則魔附發顛，不復覺也。 △七、見勝慢他。 此與下科見慧自他對也。分三： △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂己足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？ 自謂者，不求師印，惟憑己見妄憶也。己足者，即自滿自高之意，發慢之由也。無端即無，故亦無量也。大我慢雖七慢之一，似諸慢之總。七慢者，開蒙云：單、過、慢、增、邪、我、卑也。彼釋云：於劣計己勝，於等計己等，為單慢。於勝計己等，於等計己勝，為過慢。於勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣己多，為增上慢。自全無得，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為卑劣慢也。今經惟缺邪慢，總別合論具彼六慢。心、中、下雖諸謾心併力所使，然高推己靈，下視諸聖，剋體而言，慢過慢也。當知此復比前慧偏多狂之過為更甚焉。彼但謂本來同佛而已，此則更謂超越諸佛故也。 問：祖師門下呵佛罵祖，何以異此？ 答，祖師極欲人悟一性平等，心外無佛，剿絕佛見而已。豈真增長高慢，反失平等哉。 △二、指名教悟 此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。 見勝者，因見殊勝之性，勝氣所使。若有省察之慧，既悟平等之性，便不見一眾生可慢，何況惑未祛而行未滿，安敢慢諸聖哉？ △三、示迷必墜。 若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間嶽，失於正受，當從淪墜。 若終執迷，無復省過，魔附發顛，誤己誤人，不可救矣。近世此輩徧於天下，毀佛相為金銅土木，以自身為活佛，毀佛經為紙墨文字，以自言為真經，真是魔說，宛是魔民。以今經證之，當入阿鼻，猶如射箭，豈不甚可憐憫。倘有微緣，聞經速當改悔，實大幸矣。 △八慧安自足又分三。 △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。 精明，即佛初示識精明元，後稱耳門聞性元，從此中入三摩地，今即於此中色開受現，見諸佛心，如鏡現像，故曰圓悟至精之理也。得大隨順者，言欲見即見，無復隔礙也。輕安者，即身心離諸麤重，豁悟自在之意，遂自以為滿足成聖，得大解脫矣。此比上科，其過似輕，以但自足不進，非更慢他也。 △二、指名教悟 此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。 當知前見此慧，體相各別。見是分別心路，慧是開悟境界。因慧獲輕清者，因色開時，覺得身心如雲如影，離重濁而獲輕清。此但一時豁悟快足之境，豈有聖證，何足自滿哉？行人逢此，當依如是悟也。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。 迷而不悟，魔附自畫，展轉如無想比丘，不但自誤，兼誤多人，加以悔恨謗佛，遂成大墜落矣。 △九、著空毀戒。 此與下科空、有、毀、恣對也。又分三： △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。 明悟中即十方洞開，豁然明朗，寂爾無法可得，故著空淨而沉永滅也。見得無作無受，故撥因果以納於斷空邪種。皆由取著虗明，遂至於此。 △二、指名教悟 悟則無咎，非為聖證。 若悟沉空滯寂，非究竟法，則可無過。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。 既為魔附，展轉不覺，失盡本心，誤陷多人，其過無量。究其根本，但因著空。近世有等白衣，專說大虗空為本性，一切佛事皆謗著相，一切俗事却言無礙。亦有一二破齋戒者，共讚之曰：汝何徹悟至此？若不聞經悔悟，則婬穢屎尿之顛，將來必漸恣矣。此中雖亦有婬，而偏破諸戒，故以毀戒為科名。誤入人罪者，令人誤入罪咎之事也。 △十、著有恣婬。 經言生愛，即著有也。分三： △一、發端現相。 又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，味其虗明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂便為貪欲。 此與上科雖皆從虗明而來，上於虗明之理明悟空見，此於虗明之味躭著愛樂，愛極發狂，縱成婬欲。故上是慧病，此是定過也。葢禪定中發於妙觸，自在受用，不可為喻。有言過於婬樂者，即引婬欲之端也。止觀中詳誡不可躭味，正恐發狂成此咎耳。又當知上科見惑所攝，此科思惑所攝矣。 △二、指名教悟 此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。 定境安順入心，明其是定中妙觸受用也。此當用慧觀察，一切不受，方為正受，豈可於此躭著受用。由是捨置透過，即無過矣。 △三、示迷必墜。 若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德即無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。 此魔附恣婬，陷墜自他之事，文皆易解。然近世尚未見此僻陋之處，稍聞有似此者，未必如是之盛。佛言不妄，當來末法之深，將必有矣。中間十境已竟。 △三結害囑護分三。 △一、示因交互 阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。 言其受陰未開時，防此過生交互。意同前科，而指文小異。如得光耀，乃至得虗明，性觀力勝妄想也。發無窮悲，乃至無限愛，生妄想勝觀力也。是亦交戰互勝之意。 △二、迷則成害。 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。 迷不自識者，即不能諳其名字。不覺是過，謂言登聖，即作聖解也。末二句，示大害而警覺其驚悟也。 △三、囑令保護。 汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。 全同色陰結意。於此十種魔事已成，非但如前方為引發之端，然亦但言魔以類至，而不歷言天魔飛精。又魔即暗入本行人心，令其不覺自顛，亦不同於後十，待至後文自見。受陰魔相已竟。 △三、想陰魔相。 諸陰體相解現二卷分四。 △一、具示始終，就分為二： △一始初未破區宇又分二。 △一躡前受陰盡相。 阿難，彼善男子修三摩地受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。 按前判當在信之二三，故言漏未盡也。以七信不受後有方為漏盡。心離其身者，以真心周徧本不局身，無始迷執非局而局，前此任其比解徧周，無奈見聞但隨身轉，何有暫時解脫之分。縱前色盡聞見徧周，亦無離身自在之用。如迷方者，縱有人分明說與，亦卒然難轉，此皆受陰覆之之故也。是以受盡方得離身，如鳥脫籠之自在也。已成就下四句，判其決定能以凡身歷聖位也。葢別教皆實取證，故經生累劫證得一分方到一位，豈能以凡身而頓歷諸位哉。此圓頓最利之根不實取證，即以凡身速疾上歷諸位，故住前多不列位，住後有位亦超，亦但顯其圓融不礙行部而已，非如別教鈍修實證，故言以凡身而歷六十位也。六十位者，於五十五位却前加乾慧後加妙覺為五十七，若并前三漸恰滿六十，但第一漸次方斷五辛，似未可當於聖位，況第二漸次清淨業報中顯然方入常途信位，故應前除初漸後開金剛為六十位。 問：佛既從受盡方言歷位，則孤山謂受盡方入信位，似順佛言，今何以色盡便入初信耶？ 答，佛語自在，特緣受盡，妙用顯彰，因表其必能歷盡聖位，未必聖位便始於此也。以前位十方洞開，佛心如鏡，當是妙體披露，正信現前，豈不為初信，而亦何非聖位乎。請合二漸淨報之文，再詳玩之。孤山曰，其間有賢有聖，皆是三世諸佛所歷之位，故通稱聖位。 意生身，喻如意去速疾無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信修中位也。嘗笑學仙者以出陽神為勝事，不知釋宗淺位三意生身妙超無比，何況深位之十身乎？而顧妄謂陰神，真無知之言也。 △二狀示想陰區宇。 譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。 前於受覆喻魘不動，表見聞雖周而全無用，故受開喻發寱言，雖似明其比前有用，而實表其尚為想覆，葢寱說夢事非是醒言故也。無別所知者，即未能圓照生死也。言已成次者，即能於聖位次第上歷也。不寐悟語者，如二漸中言其得通游界覩佛聞法親奉聖旨，則諸佛誰不親知面見，非同般若但是冥中知見而已。 △二、終破顯露妄源。 若動念盡，浮想消除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。 大意如圓師所謂覺明如鏡，浮想如塵，想盡心明是也。倫，類也。一倫生死，即三界異生，雖區分十二，而生死大同，故言一類。圓師謂首尾即始終，葢生死各有始終，如生住異滅也。圓照謂洞見分明，正如明鏡當臺，一塵不度矣。想雖居於五陰中間，而前二後二，皆依妄想，而麤細不同耳。何況一切根隨煩惱離，想陰畢竟無依，此所以想盡超煩惱濁也。溫陵曰：想能融變，使心隨境，使境隨心，如想酢梅，能通質礙，故曰融通妄想也。具示始終已竟。 △二、中間十相就分為十。 △一、貪求善巧。 頗似神變，然意在取人信服，以行教化，故言善巧也。又曲分七。 △一定發愛求。 阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。 虗，謂見聞徧周。妙，謂離身作用。不遭邪慮，謂中間不為十境所惑。圓定發明，即發明受陰已盡境界，後皆放此。心愛下三句，即新起愛。求愛圓明者，葢起心喜愛圓滿，發明一切妙用，故勇銳精思，貪其善巧，其意將以悚動人心，以行其教化也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 前雖總結天魔，而未歷言。今節節言見受盡，定深天魔經意也。亦不親來，但遣魔黨而已。故飛即速遣之意，如軍門飛檄，官府飛票之類。精即魔黨諸精魅也，然亦各以類至。下文佛自各出名字附人者，另附他人素受邪惑者也。葢受盡者不能入其心腑，故假旁人惑之，轉令自亂耳。後皆放此。 △三、客邪投擾 其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋、或為婦女、或比丘尼、或寢暗室身有光明。 其人，即所附之人。不覺者，即此人不自覺也。葢魔入心人，豈能自覺來彼下，方到行人之所？故知上之自言，非對行人之言。良由彼既不覺魔著，自怪無端善說經法，疑謂已成佛道，然後任運來惑行人，皆魔默附使之然也。後放此變形放光，正善巧動人之事也。此方是遣實人來變化相惑。故知前見善知識，但是靜中虗影，不同此也。 △四、主人惑亂。 是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。 葢緣投其心所愛求，不得不迷惑也。向使無所愛求，何至惑亂行人？但宜安心息愛求也。末二句是魔惑行人徹底主意。葢行人三學無缺，策進如飛，魔宮震恐。而魔之設謀擾亂，惟期破戒導婬，則定慧俱納於邪，身為魔子，魔乃晏安。若智強者，於此反為驗魔之要，任其神變莫測。但察毀戒誘婬，即知是魔，何至迷惑？後文種種婬事及毀戒事，皆放此意。 △五、按其言狀： 口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。 災即咎徵，祥即休徵，變異怪誕非常也。或言下近世閭閻蒙昧之人，多有斯言，令人棄家迯散，及至臨期，了無其事。 △六、出名示害 此名恠鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。 恠鬼即遇物成形者也，多年乃得為魔使者，故曰年老成魔。然此鬼即天魔所飛遣之精靈，佛至此方出其名字，令人辯識而已，非前是天魔，至此又換作鬼神。葢舊註以未達飛精即是遣鬼，故作兩節說之，致令文理謬戾不通，後皆放此。魔有威福，故去後方禍。吳興曰：弟子與師，即求巧之子，說法之師，下皆例此。 △七、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 先覺即按經察辯，識其是魔也，故免墮落。迷而不悟，歸依順從，故必墮獄。圓師謂受開以後，應無墮義，正當此處辯之。彼特領佛上歷聖位一語，似應不退，而遂違佛二十八位俱墮無間之明言。且自意比度，豈敢遽抗於聖言量乎？宜虗心求，不可輙臆斷也。或曰：教中聖位，俱無墮義。圓師參據，非臆斷也。殊不知權漸中，經劫歷位，剋定取證，故證聖即無墮義。如走者登山，匍匐梯層，節節歇息，遲則遲鈍，有升無墜。圓頓不歷僧祇，一超直入，中間更不取證，直以初住為第二峯頭，方言不退。故佛既言從是凡身，足見不取聖果。又曰上歷聖位，足見但是速以歷過而已，豈一一取證哉？如飛者升山，舉翼即過無數梯層，中間更無息處，速則速疾，升墜不定。或驚疑於上，或摔愛於下，緩翼之間，已落千巖之下。故知識陰未開，未入圓通以來，不妨有墮義也。或曰：若是，則圓頓反劣於漸教矣。曰：是何言歟？圓頓歷時無幾，而彼教聖前，往復紆迴，何止如圓頓之升墜乎？且圓頓以悟為要，如飛者恃翼，墜固易墜，升無難升。如經文云：悟則無咎，即將墜而復升也。況秉圓頓上根者，多能愛求念絕，凡聖情忘，自無招魔僭聖之愆。而佛慈曲為囑護，以誡備不虞而已。固非必無墮義，而亦非多有沉淪者也。智者當深研之。 △二貪求經歷分七。 △一定發愛求。 阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。 此飛，奮起之意。經歷，即如今人心好遊方之類。但此志大，欲如諸佛遊剎土也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、客邪投擾 其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。 番前自變，乃變他成佛。然身既成佛，則遊蕩之心何愁不遂，亦所以投其欲也。 △四、主人惑亂。 是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。 婬逸其心者，自恃遇聖，放蕩無畏也。 △五、按其言狀： 口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅。 言佛菩薩來某處應化，即游行世間之事，亦投其所好，故渴慕之，漸以生邪背正也。 △六、出名示害 此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。 魃鬼，即遇風成形者也。 △七、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 此諸餘意，竝準前科。 △三貪求契合分七。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。 愛綿㳷者，環師所謂欲密契於妙理是也。澄，靜深不動也。契合者，不假形聲，默然開悟也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、客邪投擾 其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各歡娛得未曾有。 番前外變，以現內開。溫陵曰：自開悟下，皆密契之事也。 △四、主人惑亂。 是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。 綿愛者，纏綿生愛，欲以遂其所求也。 △五、按其言狀： 口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。 見者，見其密默開心之勝事，遂并其妖言總信受也。 △六、出名示害 此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。 魅鬼，即遇畜成形者也。 △七、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △四貪求辯析分七。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三魔地中，心愛根本，窮覽物化性之始終，精爽其心，貪求辯析。 心愛根本，即環師所謂愛窮萬化之本是也。窮覽二句，即如佛言現前松直棘屈等，皆了元因也。此佛智邊事。初心希求，真妄想也。精爽其心，猶言奮精神，竭心力也。求辯析者，欲現前一一分明也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、客邪投擾 其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處敷座說法，身有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。 威神，即魔力也。諸人，即領魔法旨，遞相轉化者也。將佛下，即轉化之言。涅槃、菩提、法身，三常住果也。此中推世法而謬濫佛法，及撥無淨土金相，近時滿耳皆此魔言，即魔使者。聞者速掩耳避之。 △四、主人惑亂。 其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。 亡失先心者，以先心本欲辯析萬法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙淺事為化理元，而謂佛三常住果亦不出此，乃至撥無佛境但執目前，是則初求妙智終淪至愚，豈非大失？其辯析之初心甚顛倒也。 △五、按其言狀： 口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言。 大意無非誘人恣婬、破戒、壞大定爾。 △六、出名示害 此名蠱毒，魘勝惡鬼。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。 蠱鬼，即遇蟲成形者也。 △七、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △五貪求冥感分七。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。 懸應，即多生有緣，諸聖來應化也。周流者，求之不止也。精研者，竭誠求之也。冥感者，即希感動於本善知識也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、客邪投擾 其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛粘如膠漆得未曾有。 正詐現於冥感懸應之魔事也。 △四、主人惑亂。 是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。 △五、按其言狀： 口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。 此詐陳於冥感懸應之言，皆投其愛求之欲也。 △六、出名示害 此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。 癘鬼即遇衰成形者。 △七、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △六、貪求靜謐。 此科似是貪求宿命，以詳玩魔事，皆宿命通，恐與下科顛倒差誤，又與上科皆為宿命。但上多示知過去，此多示知未來，分為五。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。 深入，即窮極定境也。陰寂靜謐，皆禪定極境，法華所謂深固幽遠，無人能到之處也。初心不應，躁欲求之，然且不但只求寂靜，意欲靜極發通，備知幽隱之事，此所以招感魔事也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、邪惑事言又三 △一、邪附人至 其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處敷座說法。 △二、現邪惑事。 令其聽人各知本業，或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌。 溫陵曰：邪定能具五通，本業即宿業也，畜生後報也，此二宿命通也。知肇他心通，詰露眼耳通也。 ○彼雖實具五通，誑惑豈肯盡實。如先世妻妾，預變畜生，皆憑威力，詐現非實。特以他心眼耳前知等通不虗，故并其誑惑詐現，亦不敢不信也。重加精苦，如斷五味，躶四肢等謗訐，雖似言語，猶是狀其行事惑人之態也。 △三、說邪惑言。 口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。 據此，乃知此中雖備四種通，而未來宿命通偏多也。 △四、出名示害 此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。 大力鬼，即上上品神通力大之鬼也。 △五、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △七、貪求宿命。 詳玩魔事，酷似靜謐之事。葢寶藏符讖，皆陰寂隱微之類，且不似上科了然顯於宿通也。我故疑恐譯人一時誤相倒換，理或有之。再詳分五： △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。 愛知見者，即欲通達宿命。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、邪惑事言又三 △一、邪附人至 其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處敷座說法。 △二、現邪惑事。 是人無端於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不飡嘉饌，或時日飡一麻一麥其形肥充，魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌。 是人皆指貪求本人而言。聽法得珠，令其心惑也。魔化銜寶，葢未附人時，先現此而後方附之也。彼人却指被附邪人。誘聽人而藏珠者，先以暗埋，後對眾出之，誘人驚信也。食藥，食少而能肥充，皆惑人之事也。 △三、邪惑之言 口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。 詳其言意，皆但陰隱之事，不似宿命，宜味之。 △四、出名示害 此名山林、土地、城隍、川嶽、鬼神、年老成魔，或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。 △五、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △八、貪求神力亦分為五。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。 雖言神通，實多神變，異前多取諸通。溫陵曰：化元，萬化之本也，欲乘之以發神變耳。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。 △三、邪惑事言分三 △一、邪附人至 其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。 △二、邪惑之事 是人或復手執火光，手撮其光分於所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性曾不焚燒，或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內或處囊中，越牖透垣曾無障礙，惟於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹謗禪律罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌。 種種皆神變惑人之事，而不堪刀兵，顯是邪魅身著，下皆引誘壞教之意。 △三、說邪惑言。 口中常說，神通自在；或復令人，旁見佛土。鬼力惑人，非有真實；讚歎行婬，不毀麤行。將諸猥媟，以為傳法。 △四、出名示害 此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終僊再活為魅，或僊期終計年應死，其形不化他恠所附，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。 △五、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △九貪求深空分五。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。 入滅非涅槃，但欲空身，存沒自在。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔候得其便，飛情附人，口說經法。 △三、邪惑事言又三 △一、邪附人至 其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處敷座說法。 △二、現邪惑事。 於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空特然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。 溫陵曰：欲入滅定，以趣空寂也。從空出沒等，因其好空，故依詃惑。 ○厚，味濃也。夫身淨肢香而又便蜜，真可以駭俗惑人，却乃毀戒律而賤出家，故愚人不敢不遵依。不知毀戒等即可以驗其為魔，而神恠何足畏乎。 △三、說邪惑言。 口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。 撥無貪欲，違佛背經，顯是魔而惑之者，真由主人自心狂迷而已，宜悟之。 △四、出名示害 此名日月，薄蝕精氣。金玉芝草，麟鳳龜鶴。經千萬年，不死為靈。出生國土，年老成魔。惱亂是人，厭足心生。去彼人體，弟子與師，多陷王難。 金玉等雖無情物，而精怪依附，遂成類生無想之屬，即草木精魅，久成魔黨也。 △五、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 △十貪求永歲分五。 △一定發愛求。 又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生，頓希變易，細相常住。 此中所希，羅漢境界，行開之後，自然得之。今此躁求，故招魔事。孤山曰：變易者，斷見思盡，生法性土，故受變易。今頓欲變麤身為細質，易短壽為長齡，從此分斷，延入彼土也。 △二、魔遣邪附 爾時，天魔侯得其便，飛精附人，口說經法。 △三、邪惑事。言又為三： △一、邪附人至 其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處敷座說法。 △二、現邪惑事。 好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東，詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。 瞬息萬里，五通中神境通也。今乃自現神境，至遠成近，令他數步，至近成遠，故淺智寡聞，驚異其為佛也。 △三、說邪惑言。 口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因脩得。 夫眾生諸佛等，皆由他生，即是無始元佛，其長壽豈有紀極，亦所以投其愛求之本念也。 △四、出名示害 此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。 孤山曰：自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝。溫陵曰：陀羅尼經有遮文茶毗舍童子，即毗舍遮鬼，隷四天王，已發心則護人，未發心則害人，以彼定力虗明為利，故食其精氣。或不因師者，不因魔附之師，而親見魔現也。獨言，即彼惑行人言也。既自見魔現，與之行欲，他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也。若妖魅者，即此行人，亦即似妖魅矣。前人彼人，皆指被惑行人而言。未詳者，未能審察其是魔非聖也。 △五、教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。 中間十境已竟。 △三示勸末世分二。 △一、預示魔事又分三 △一、妄稱極果。 阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺。 言出家修道者，或附比丘，或自現比丘等。按前十種，惟第十有自現金剛美女，餘皆附人。行人當知，凡現通稱佛，必魔無疑，以聖必不洩也。 △二、以婬成化 讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。 魔師、魔子，且指前十婬。婬下，明其害延後世，多壞行人也。溫陵曰：涅槃經云：末世魔眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。其意同此也。 △三、陷魔墮獄。 命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。 △二、深勸悲救。又二： △一、正申勸詞。 汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。 觀佛遺囑，足知阿難四分入滅，亦假示現。而依佛留願，在世冥救也必矣。即今法教弘通，孰非尊者悲救之力哉。正心，謂見諦真正。深信，謂樂欲無厭。正知見，謂慧眼圓明，洞照魔奸也。 △二轉激報恩。 我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。 欽聞斯囑，而不痛心淚下者，木石人也。 △四、結害囑護，又分為三： △一、示因交互 阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。 △二、迷則成害。 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。 謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，兼亦自任聖流也。 △三、囑令保護。 汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。 阿難所以結集流通，令普聞經，即其事也。 想陰魔相已竟。 大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九 10 X0275_010 楞嚴經正脉疏 大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第十 想陰魔相已竟。 △四行陰魔相。 此陰前於二卷五陰科中，彼約迷位，故取其麤，譬如瀑流；此約修位，故取其細，喻同野馬。以前三已空，而所餘行陰最為深細。分三： |