X0275 [交]楞嚴經正脉疏

7 X0275_007 楞嚴經正脉疏

若推論此生，原為懷冤圖報而來，故曰：非無想也。而輪迴顛倒，皆以冤殺為名。且以父母生養至恩至愛，而被吞食之苦，以子蒙至恩至愛，而返逆吞食，若有快於雪恨者，此誠不忍聞見而恠之甚也，故曰：恠成食，父母想。此若推論因果，必是蒙人至恩至愛，而反以負恩讐害世間，現見此事亦甚多也，而被冤對來酧此恨，故成斯生。舊註獨此生推原不甚明爽，故別解之。

孤山曰：土梟破鏡。按史記孝武本紀云：祠黃帝用一梟鏡。孟康曰：梟，鳥名也，食母。破鏡，獸名也，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人誤，或鳥字合是等字，後人妄改耳。別列類生已竟。

△三、勒成名數。

是名眾生十二種類。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第七

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大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第八

京都西湖沙門　交光真鑑述

別以詳列已竟。

△三、申結互妄，又二：

△一、正申互具喻明

阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生。

孤山曰：各具，即互具也。以一一類心，妄種皆具。一則現起，名事造。餘則冥伏，名理具。

○揑華，喻其虗妄也。亂發，喻其互具也。

△二、推結倒真成妄。

顛倒妙圓，真淨明心，具足如斯，虗妄亂想。

上喻虗妄，此推即真。但由顛倒本真，故即具足眾妄也。具足者，言總括種現互具，當成一百四十四生。是雖生死無邊，畢竟顛倒非實。而淨明真體，固自若也。番染成淨，而進階聖位，復何難哉。此固對示二緣起之本意也。詳示染緣起，則徧成輪迴已竟。

△二、詳示淨緣起則歷成諸位。

以真如有不變之體，故能隨緣不定。前既隨染緣而徧成眾生，今豈不隨淨緣而徧成聖位乎？分四。

△一、正答因果諸位。

此之因果，有縱有奪。若縱之，則前前皆為後後之因，後後俱為前前之果。若奪之，則惟佛為果，而等覺以前皆因也。故知舊註於此判證，而不言修，非為確論矣。

問：約奪則因有諸位，果惟一位，何以通言因果諸位乎？

答，圓融果相，從初發心，即自具足，何妨說諸，但有性具修成之別而已。

分為十科。

△一漸次三位

前問至何漸次得修行目，斯言修習等，正修行目也。此中應知乾慧以前三漸次位，則圓家五品十信盡攝於中。乾慧以後所立十信，乃是初住開出十心，經文顯然。葢圓家住前不取證，故不列位，所以此經與華嚴皆於信位不分十也。至文再指分二：

△一教立位番染又分二

△一法說。

汝今修證佛三摩地。於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。

觀此立位之初，便以修證平言，豈可分判前為修而此為證乎。三摩地即經耳門三昧，舊註不達經文一貫，此處全不知是重敘圓通，以為諸住最初方便，往往別判，致令經文脉絡永不通也。本因亂想，即前飛沉等各八萬四千也。三漸除滅，即教其番染成淨也。

△二、喻說。

如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香洗滌其器，後貯甘露。

既貯毒蜜，何言淨器？葢須取於本來元淨，而又毒所不能染者，如金玉之器是也。用比根中不生滅性，本來元淨，而又具不變之體也。毒蜜喻五辛婬殺等，湯灰喻忘塵盡根，甘露喻所安立聖位也。三、漸次法喻可了。

△二、示所立之位又二

△一、徵起列名

云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因；二者、真修，刳其正性；三者、增進，違其現業。

首二句徵起，一者下六句列名。每各二句，皆上句明修，下句明斷。修指研真，謂入三摩地，漸取耳根圓通也。斷指斷妄，謂除五辛，戒三重，及消十二處也。今初。第一修習者，初於聞中入流亡所時也。葢始以習學收拾，循聲散心，數數反聞自性，而有間斷，未成一片，故曰修習位也。如其不然，則斷除五辛，言除足矣。而說修習者，修習何事耶。下二放此。除其助因者，寄此位以明五辛之當斷。葢五辛非惟但助婬恚，展轉力能引魔，則何惡不至，實乃四重之助因也。故應於此初修，即首除之。第二真修者，即所入既寂，動靜不生時也。葢忘動功夫，入手已成一片，乃至靜塵，亦將漸忘，故曰真修。葢自來持戒，不足以當真修之名，而真三摩地，始克當耳。刳其正性者，寄此位刮剔淨絕四種根本重罪，乃諸惡之正性，故應此位刳之。良以帶四心而修禪，皆似而非真，必落魔鬼等道故也。第三增進者，即如是漸增聞，所聞盡時也。此與前之圓通增修字同，愈無可疑。且前漸次修斷異體，而猶未顯明，此則修斷一相，更何疑異哉。良以此中所修者，固聞性，而所斷者，即根塵故。違其現業者，以流根奔塵，即名現業。忘塵盡根，即名為違。

問：此中方以忘塵盡根，前二位何以遽說忘塵返聞耶？

答：前二位漸以修學，此位收功，根塵圓泯，非前漸習，豈能遽至是哉？

△二、條分別釋。就分三：

△一、除其助因又為三。

△一徵起

云何助因？

此惟徵助因，而不徵修習者，以修習在前圓通中說明，而列名處但表當此位，以除助因而已。故至此止，惟徵釋助因，不復重徵修習，亦如道場中惟詳說戒之例也。下放此。

△二、詳釋又三。

△一、標依食住。

阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。

既言十二類生，即局界內不能自全者，不能如法性身人，無庸於食也。然標必依食住者，見界內眾生，身命慧命，安危所係，修習者不可不知所檢擇而戒斷也。溫陵曰：四食者，人間段食，謂所飡必有分段。鬼神觸食，但歆觸而飽。禪天思食，食至或但思之而飽。識天識食，既無形色，但以識想。

○歆觸，謂但觸其氣也。禪天無飲食法，宜但取於思之而飽。仍恐但以禪悅為思，非思食物。識想何異思食，殆是惟以識定續命義言。以識為食，此約勝者而言劣。如地獄餓鬼，歷劫但以業識不能斷命，是亦識食思食類也。俟更考之。

△二教斷。辛，毒。

阿難！一切眾生食甘故生、食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。

無毒曰甘，非局甜味也。首三句，舉身命安危，係於食之甘毒，引明慧命所係，尤宜慎擇也。求三摩地，足見當於修習圓通時也。五種辛菜，正危慧命之大毒，故應絕之。孤山曰：五辛者，楞伽經云：葱、蒜、韭、薤，興渠也。應法師云：興渠，梵音訛也，正云興宜。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭。慈愍冬至，彼土不見其苗，則此方無，故不翻也。

△三、深明其過又四。

△一、發婬增恚過。

是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。

熟食必壯相火，故發婬；生噉必動肝氣，故增恚。佛智所鑑，不爽毫釐，物性必然，宜敬信而戒之。

△二、天遠鬼近過。

如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。

今以世人具齋戒者，尚於食辛之人多畏避之，何況天僊餓鬼，歆於不淨，故常親近。天遠故福日消，鬼近故長無利益。常見天時疫厲，世人咸謂辛能避瘟。由經觀之，斯蓋招瘟之端，而世人業力所使，顛倒滋禍如此，不可不知所警也。

△三、無護遭魔過。

是食辛人修三摩地，菩薩、天僊、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒、讚婬怒癡。

上天仙不聽經，此聖善不護定，上招餓鬼。此引魔王見過轉深也。非禁戒繫縛為小乘，讚三毒無礙為大道，則四重等無惡不造，是誠助諸惡之因，痛宜戒之。

△四、成魔墮獄過。

命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。

上皆現在惡因，此屬當來苦果。是則世人緣一臭惡之味，引致阿鼻極苦，有何難捨而不勇斷之哉。

△三、結成。

阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

觀此首標修菩提者，而後言斷辛，足見第一漸次必兼修習圓通。若徒斷五辛，何以遽謂之增進修行乎，而又何以目為修菩提乎。

△二刳其正性

正性，謂婬、殺、盜、妄等。上之五辛，但能助發於此而已。今此正彼本惡之體也。分為三：

△一徵起

云何正性？

△二、詳釋又二。

△一、教令持戒又三

△一首示定因戒生

阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。

反聞功夫入手，方為入三摩地，所謂真修之位，見其深於前文修習言求也。然要先云者，承前位功夫聞斷不能入手，故示特加嚴戒，而後能功夫入手得三摩地，所謂因戒生定也。

△二、次示先斷婬殺，又三：

△一、正教永斷。

永斷婬心，不飧酒肉，以火淨食，無噉生氣。

婬殺為諸惡上首，故令先斷而後可從。諸律婬須從心止絕。不飲酒，預遮昏亂毀犯。不飱肉，即是斷殺。六卷四重律中，皆以食肉屬於殺生。以火淨食，又戒殺之至也。凡生鮮之物，不經火者，皆不敢食。示無情生長者，尚不忍損，況有情生活者，豈忍殺害乎？

問：至此方斷，豈前位猶許食酒肉乎？

答：此為根利，而自來未秉齋戒者，故作如是漸斷耳。若先具齋戒者，不在此例。又西天權小，未斷者多，故令迴心漸斷。此方純秉大乘，凡修行者，無不先斷，故無俟後斷也。

△二、反言決定。

阿難！是修行人若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。

相生相殺未已故也。

△二、特教觀婬。

當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。

婬為生殺之深源，且根心慣習，最難頓捨，故偏令觀之。溫陵曰：婬如毒蛇怨賊者，能害法身，殺慧命故也。

△三、後教漸進戒品。

先持聲聞四棄、八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。

此處方全該四重四棄，即婬、殺、盜、妄，而尼加觸八覆隨，亦多妨婬也。執身謂禁，七支猶麤，下進菩薩律儀方細。準前道場中說，菩薩亦但於四重律從心止絕，一念不生為細，非三千八萬也。

△二、戒成利益分二科

△一生死解脫又二。

△一、斷婬殺所脫。

禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。

斷婬則不相生，斷殺則不相殺。蓋無生殺業因，則無生殺果報也。

△二、斷偷劫所脫。

偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。

偷謂竊取，劫謂強取。無負累者，無負債之業累也。據經文似惟說盜，吳興補大妄語及判觀行，似有理據。其略曰：不妄故不還宿債，以大妄語貪其供養故。約位言之，此應在圓家觀行之中，即別十信而小七賢也。

△二、業報清淨。

是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險。

清淨人，躡前持戒三摩提，次表大定。然定是正行，戒但助行耳。肉眼觀見十方，即色陰盡相。後文云十方洞開，無復幽暗是也。按位當在初信，齊小初果。舊判觀行，於後違經，至陰魔中詳辨。今竝別判，勿泥舊聞。次四句，受陰盡相。後文云去住自由，無復留礙。又云得意生身，隨往無礙。今言覩佛聞法，又言親奉，則須親到，非遙見聞。而下更言得通游界，則愈與後文合也。按位當在二、三兩信，齊小二果。末二句，想陰盡相。後文云於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照。今言宿命清淨，則明是去塵垢而照生死也。又言得無艱險者，既以徹通宿命，除己願力，永不誤入惡趣，所謂離諸生死險難惡道也。按位當在四、五兩信，對小三果。此之業報，略假戒為助行，全本耳門。妙定修發，通該十信。前五備顯六根清淨。

(觀見十方，則眼根清淨。聞法親奉，則耳根清淨。得通游界，則鼻舌身根清淨。以三皆合知，相依遠到也。宿命無艱，則意根清淨。)

△三、結成。

是則名為第二增進修行漸次。

此中前半以諸戒助成正定，即觀行位；後半業報，即齊五信并小三果，在圓通中方至動靜不生。

△三違其現業分三。

△一徵起

云何現業？

△二、詳釋分為三科。

△一、根塵雙泯又為二。

△一、牒前持戒離塵。

阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵不多流逸。

前文屢牒三摩地，而此不牒者，以前初心全假戒扶，則戒相顯著，而定相隱微。恐人忘定，故屢牒之。此中全彰旋根妙定，故不勞牒定。但惟牒戒為後定因，以見因戒生定之妙旨也。故首舉清淨持戒之人，即牒前半所持諸戒。而特申無貪婬者，固因其為四重之首，壞定之魁，以警人必除之意。然亦自此句下，正牒後半果報中五信三果諸人，以印許其力量所至也。蓋五信三果，則欲界九品思惑已盡，豈留婬心？故許其心必無貪婬也。仍是忘塵極功，故復許其六塵不多流逸。然許其不多，而不許其絕無者，以根未盡，而相待仍存。故但以無漏而薰有漏，從多漸少而已。非全無漏，故不全許耳。全分無漏，在下科中。

△二、進獲塵忘根盡。

因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。返流全一，六用不行。

首句躡上忘塵功夫也。蓋心無貪婬猶是戒相，而塵不流逸即顯定成，但淺而非深。今復躡之以進銷根性，故深於前，即圓通漸增位也，應是六信。次下表彰反聞契性也。中二句正明因忘塵而必至盡根，以根全倚塵而立故也。末二句結成入一忘六，所謂但得六銷猶未忘一，小乘涅槃正當此際。準圓通即聞所聞盡時也。按位當在第七信位，齊小之四果。

△二、妙性圓彰。

此中三子科，即應是圓通中覺空滅之三結。而前二科語不相類者，以菩薩所談，是解結功夫。此中表彰，即彼功夫所證境界。惟第三科語意全同，足驗前二亦不謬矣。分三：

△一、依報明淨。

十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月。

此即盡聞不住所證境界。首二句即山河大地應念化為無上知覺，正由不住內自覺境，法執蕩然，故融及世界，無復情器之分。皎然，洞開之貌。下喻但表明徹，蓋明月在有礙物中不能透徹，便如二乘但明內境，不與外法融通也。今菩薩覺所覺空，表裡洞徹，故如月在琉璃，豈有不透徹者乎？此當八信相似色自在也。

△二、正報妙圓。

身心快然，妙圓平等，獲大安隱。

此即空覺極圓所證境界。前方空智，此復空空，既不為智所勞，亦不為空所縛，故身心快然，極為脫灑。蓋是法身蕩然，真心廓爾之意。妙圓者，無縛故妙，無礙故圓。平等有三：一、身量心量，俱周法界；二、有情無情，同體不分；三、自心生佛，脗無高下。此當九信相似，心自在也。以身心一如，身亦心也。

△三、諸佛理現。

一切如來，密圓淨妙，皆現其中。

此則顯然全同寂滅現前。但彼約自心，此約佛理，二義平等也。密謂祕密，深固幽遠，無人能到之境也。圓謂圓融，交徹互攝，重重無盡之境也。淨謂清淨，明相精純，纖塵不立之境也。妙謂神妙，一切變現，皆不為礙之境也。此四佛境，現菩薩依正之中。此當十信相，似慈雲覆涅槃海也。蓋圓頓理融，故令似位全似地上耳。

△三、許速證位。

是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行安立聖位。

此之結尾，是預許後之諸位，故言從是漸修。即者，速也。即獲者，猶言不久當證也。無生法忍，即初住所證聖位，通指徹於等覺也。溫陵曰：華嚴十忍第三曰：無生法忍，謂不見有少法生，不見有少法滅，離諸情垢，無作無願，安住是道，名之曰忍。吳興曰：此中別指初住以上，名為聖位。若下文云：以三增進故，能成五十五位真菩提路。

△三、結成。

是則名為第三增進修行漸次。

漸次三位已竟。

△二乾慧一位

此位分明束前漸次中所含十信總成一位，而孤山說合十信為乾慧，理在不疑，但亦有圓滿成就之意。

(舊註非之者，秪因彼見通教乾慧名同，務欲同之。不知此名若同通教，餘名當同別教。今餘位既皆借別名圓，此位亦應借通名圓。何得名實皆同於通教乎。當知通教乾慧在於信前，但對五品。此圓乾慧乃在信後，圓收十信。豈惟於文為順，而實於理大通也。)

分三

△一、不受後有。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。

此科束前七信，而顯其圓滿成就也。由前心無貪婬，故至此而欲愛乾枯。蓋前位但得身心俱斷，此則復將斷性亦無，故曰乾枯。是欲界生緣，逈不相及也。由前六用不行，故至此而根境不偶。蓋前位但得六塵初泯，此則復至心境絕待，故曰不偶。蓋根塵雙絕，種現俱銷，是三界生緣，逈不相及也。末二句，正明不受後有也。現前殘質，果縛僅存也。不復續生，子縛永絕也。蓋續生以根境為因，欲愛為緣。乾枯不偶，則因緣雙絕，果報無托，不受後有，復何疑哉。此顯實分段身已盡，無界內繫縛也。

(問，菩薩不取涅槃，何言不受後有。)

(答，此言不受業縛之後有，非如羅漢并無悲願自在之妙身也。)

(問，此與前永無相生相殺等何異。)

(答，大不同也。彼但且免生殺，酧償惡報而已。善淨生緣，尚未絕也。觀下淨報，猶云父母肉身，蓋可驗矣。此則二十五有，無復生緣，無復業牽之身。但隨悲願，自在去住，自在受生而已。舊註強以抑同五品，故不得不以彼而濫此耳。況在根境不偶之後，顯是七信。顧乃執言名義雖同，麤細有異。豈有名義全同，而猶分麤細者乎。甚非的確之論也。)

△二定名乾慧

執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。

此科束後三信，而顯其圓滿成就也。執心，岳師謂即人法二執之心是也。若爾，豈合在十信前耶。由前身心快然等故，至此則二執惑盡，雙空智純也。由前國土皎然等故，至此則慧體圓明，而照用徧界也。由前佛理全現故，至此則成就慧身，不由他悟也。末二句遂以結成乾慧之名，釋義在下科中。

△三、出其所以

欲習初乾，未與如來，法流水接。

現種習，三習氣最細。今言欲習初乾者，謂欲愛最細習氣(即斷性也)，初得乾枯也，而未得如來真如法流之水以潤之，故曰乾有其慧也。入初住分真，則與真如法流水接矣。又說結名元承多義，而釋義單約欲言，似偏缺也。或可欲作欲愛，習作二執習氣，乾即盡也。詳之此位，分明相似等覺金剛心中初乾慧地，而名亦相同，益可見也。通論三漸次位，第一位名字位中初向觀行，第二位合五品及前五信，第三位後五信耳。然此信等諸位，皆依天台圓位，非取別教。又經文但分三漸，本不曾分信等，今因有三了簡，故須指明。一者顯後非信，以經文於此位後別有十信，名借常途，義開初住，却將常途十信暗含三漸次中。若不分明釋出，鮮有不將後信濫於常途，如舊註所云也。二者顯牒圓通，此三漸位但是重束圓通，助正始末，以為後位初心方便。然圓通歷證三空，實居十信，若不此處指明，人見經文後有十信，將屈圓通墮於觀行，因茲所以一一指明也。舊註錯亂，惟孤山說乾慧合十信為是，然亦不說三漸中已含十信。乾慧合之，前別後總，成四位耳。乾慧一位已竟。

△三信位十位

此中論名全與常途信名不差一字，論義則與常途信義逈不相同。況後初住明言發此十心，又云十用涉入圓成一心，故孤山說為初住開出，理無可疑。且於中六位皆標住字，更是可憑，舊註非之不當。其引金剛十八住，而云何必住位方受住名，即應五十五位通名為住，何獨於住前十位特特以加之乎？其為住位開出，愈無疑矣。故今立科名從十信，而義惟遵經銷歸初住耳。就分十

△一信心

即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。

此心者，躡前乾慧心。中中流入者，按修圓通初心，雖直觀聞性，不著空有，是亦絕待靈心之中道，而麤垢先落，人法雙消，未免任運趨於圓明之空性，非中道純真也。至此位俱空不生，前之中道於斯益純，故曰中中流入。蓋言中而復中，順法流水而深入也。六根互用曰圓，情器雙超曰妙。開敷者，如華始開也。次二句，明乘此心開益增進也。從真妙圓者，言此非同前位妙真似圓，乃似妙真圓也。重發真妙者，略一圓字字，蓋使真妙者益進於妙，真圓者益進於圓，應是根塵互周，身土重重漸廣，如華正開也。妙信者，親見心、佛、眾生三無差別，非同比量之信。常住者，堅固不動，非同前位輕若鴻毛也。妄想滅盡者，固是我想、法想及非法想俱時蕩盡，亦是聖凡見息，因果情忘耳。末二句，總攝前意，結成信心，蓋純中道，非同前位兼帶趨空也。親見此理，深忍樂欲，故名修心，乃成就之相。住，即常住不退也。後皆放此。此即五根中之信根。又此位既攝前乾慧所成，而乾慧合前三漸所含十信，故知此位乃究竟前之十信，而抵於成就，所以獨標信住。若作常途十信初心，豈能當此圓妙常住無餘等義乎？

△二念心

真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

初二句全躡前位真表，非似明了由親見也。圓通即前圓妙，以根根塵塵無不交徹，故稱一切圓通，下文方成本位念心。由前一切圓通，故陰不覆，處不局，界不隔也。因此遂能遠憶過未，至無數劫。習氣者，業力所熏，隨眠種習也。按惟識不出三種，謂名言、我執、有支也。今言捨受，多是有支，即異熟識也。然一切之言，亦兼餘二。又在我執位中，即是種子；若在法執位中，乃種子所遺微細習影，如畢陵之慢，身子之嗔是也。今過去多，我位麤者；未來多，法位細者。且捨受與習氣二事，若未來習氣已盡，而獨憶捨受；若悲願習氣出三種外，亦盡未來。

問：入住菩薩何有捨受之事？

答：圓頓人不取變易，常於分段得大自在故也。

此屬宿命、漏盡二通，五根中念根，故結念住、常途二信，圓通尚遠。今斯位即云一切圓通，豈是常途？在住位無疑矣。又前位是深信本有佛性，此位是憶念近習種性，此二位所以別也。

△三精進心。

妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，惟以精明，進趣真淨，名精進心。

首四句，躡前二位，以成就一精字。初二句，躡信心。初句正躡，解在本位。次句明其積久而能化也。真精者，言妙圓純真之觀力，漸久精明也。發化者，觀智強而能起鎔妄之力用也。葢由精故化，至化益精耳。次二句，躡念心。上句正躡，解在本位。下句明其并前習影，鎔盡無餘，而皆成智慧也。故曰通一精明。葢前位本有近習，未融為一，至此盡鎔為一精明智體矣。次二句，躡前精字，加以進字，而雙以成就精進二義。葢精明即菩提體，亦如如智體。真淨即涅槃體，亦如如理體。今言以精明而進趣真淨，葢純以如如智契如如理矣。

問：理智一，如何言進趣？

答：體雖無二，而方便隨順，不無趣相，所謂不趣之趣，性不礙修之旨也。末句結名精進，五根中進根也。

△四慧心

心精現前，純以智慧，名慧心住。

溫陵曰：妄習既盡，故心精現前。

○前位雙兼智理而成，此位別約智成。上位方言轉惑習而成智慧。此惑破故，真心顯現。心現故，菩提之體，無復妄雜矣。末句結名。

△五定心

執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。

此位別約理成，以寂照分屬，寂定屬理故耳。首句躡前位也。前位以見心朗徹，故智慧純明，而此智明，若無定力以執持之，則妄念起而偏局不徧，正念失而間斷不常，所謂無寂之照，如風中之燈矣。故第二句明徧寂，第三句明常寂，皆大定之相也。末句結名，五根之中定根也。以上屬五根，如果木之種，初插根於地也。

△六不退心

定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。

自此以下屬五力，如果木結根既久，有不可拔之力用也。此科進力也。首二句復雙躡定慧，葢定慧偏枯，多遭退失。首句定以發慧，心不動而理畢現也。次句慧以入定，鑑既徹而定愈深也。定慧互資，交發無盡，故有進無退。末句結名。

△七護法心。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

此定力也。首句躡前進力，而言心進者，明非麤行事相可見者，乃自心寂照雙流之精進也。而又安然者，申前位雖云不退，而勤勇無間，尚覺涉於功夫，此不覺用力，故曰安然。保持同前執持，顯屬定門，葢進安已成定力，故恒保持無所漏落。如來氣分，即法身氣分，不出妙覺真精，此亦由定境冥周，故能與諸佛心精通脗。末句結名護法者，有二義，若約保持為護，則是內護心法，若約定力伏魔，亦能外護佛之法輪也。

△八迴向心。

覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名迴向心。

此慧力也。首句躡前定力所持覺體妙力，即慧力也。次二句葢言前位如來氣分初接已，即蒙佛慈光攝受，而尚有自他之分，此則久與融一。他佛慈光即己心佛慈光，然不妨自他歷然，故復迴此慈光，仍向他佛智境朗然安住，而亦實無二體。然約不妨歷然，故如二鏡相寫，傳耀無盡。葢惟兩鏡對照，影中含影，即已重重，不必多鏡。故惟喻自他二佛，而諸佛在於言外可知，亦不必加。末句結名回向，亦有二義：若向他佛，是向佛道；若向自佛，是向真如。前位二義與此位二義，皆以前一義為正，而後乃餘義亦所必有也。

△九戒心

心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。

此信力也。首句躡前位，明自心與佛光脗合，得佛不動之體。次二句明得理。次二句明不動常凝，即佛大定，屬心。無上妙淨，即大寂滅海，屬境。得佛此理，心境恒一如也。安住無為者，遠離有為功用，住持無功用道。無遺失者，毫髮不漏落於有為之境，總是不動之意。末句結名戒心者，以不犯遺失之過，故名為戒。然此以一念有為，即名破戒，可謂甚深戒乎。又奉戒依於篤信，故五力中屬信力。

△十願心

住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

此念力也。首句躡前戒心，而言自在者，以前位尚局不動之體，至此漸發自在之用也。中二句即隨願往生淨土，無所留難，乃得大自在之意耳。結名願心，屬念力者，願即心念，而生淨土者，全憑想念故也。前位住佛法身，此位參佛色身。又通論十心，前六修自心，後四合佛德矣。信位十位已竟。

△四住位十位

住有二意：一者堅固常住意，對前漸次中所含諸信，雖不同別教輕如鴻毛，然亦未同斯位行念皆不退也。二者生住佛家意，以今現文全顯生法王家也，亦是安住華屋，非同三摩提三漸次中方得入門，故大科名令住圓定，實自斯位始矣。就分為十：

△一、發心住。

阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

以真下二句，總躡前十位之言也。真即真如心也。葢真如心中本來具足十心妙用，不以方便發之，終不顯現。故今即依本真如心方便發起十種妙心。然謂之真方便者，亦顯非比常途十信相似方便而已。次句心精發輝者，即十種心光顯現也。十用涉入圓成一心者，葢初從一心而發十用，後攝十用圓成一心，則十心一心安有二體？且斯位元因發此十心，名發心住，則知離前十心無此住體。又知此位合十為一，便知前位開一為十，何言非開出乎？此當即如中陰攬先業而初成陰體也。

△二、治地住

心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。

初句躡前所發之心而言。心中發明者，葢心為能發明之智，理為所發明之境。下琉璃喻智，精金喻理。而言以前妙心者，即以前十用所成初住之心。履以成地者，智契於理，令理精明，結名治地住也。此如中陰，乘彼業力，結為境界，於中妄成依止處也。

△三、修行住

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。

首句躡前心地而言涉知者，葢心與地互相涉知也。以心即智亦即始覺，地即理亦即本覺，同一覺體，故曰俱得明了。遊履無礙者，以見之明而行之到也。此如中陰見遠，如在目前，所去速疾，山壁不礙也。末句結名。

△四生貴住。

行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。

首句躡前修行也。言與佛同者，以依理起行，行不越理，本始同一正覺故也。此如中陰，與父母業同，故相會合矣。孤山曰：分真智與究竟智等，名行與佛同。分證理與究竟理等，名受佛氣分。如中陰下，以喻明之。究竟權智如父，實智如母。任運相合，名自求父母。密齊果德，如陰信冥通。斯即秉佛遺體，初託聖胎也。

△五、具足住。

既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

首句躡前入胎。而言遊者，如永嘉云：潛幽靈於法界。又云：常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。此正遊道胎時節也。如有福中陰處母胎，見華林殿堂。親奉覺胤者，謂攬佛權實二智，凝結聖胎也。如中陰攬父母赤白二陰，而結凝滑等也。形成不缺者，謂見聞等圓通妙用，具足一切方便善巧，克肖於佛，無所乏少。如中陰六根成就，克肖父母也。末句結名。華嚴釋名言：此菩薩多諸方便善巧也。

△六、正心住

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

孤山曰：容貌喻應用，心相喻理智。

○首句躡前外貌同佛，而加以內心亦同，以成此正心之位。然圓師所謂理智，固指真中二理，權實二智。而法界無障礙之理智，亦應分同。

△七、不退住

身心合成，日益增長，名不退住。

首句躡前外貌內心而言。合成者，謂表裏如一，成佛身心也。日益增長，謂深以擴克，漸成熟也。末句結名前第六信定慧不退，此相性不退也。

△八童真住

十身靈相，一時具足，名童真住。

雙躡前外身，內心增長，至此皆已具足。以十身中，除菩提法智屬於內心，餘皆屬於外身故也。溫陵曰：十身者，菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。資中曰：十身靈相，即盧舍那也。聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、國土身、業報身、眾生身、虗空身。則師云：溫陵所解菩提身等，即是資中所解如來身中之所開出者也。

△九王子住

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

形成二字，躡前十身具足也。而言出胎者，以前位十身初成，未大顯著，至此赫奕熾盛，故說出胎。親為佛子者，按華嚴，此位菩薩習學法王十種親密之事，自善巧以至讚歎，故云爾也。末句結名，是知凡稱法王子者，皆須九住後也。

△十灌頂住。

表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

首句躡前，出胎之後，又以長成也。孤山曰：表以成人，堪行佛事也。太子、世子，異其文耳。春秋曰：會太子於首止。禮云：文王、世子，皆天子之子也。陳列灌頂者，華嚴云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大網縵，奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。彼第十法雲地，名灌頂菩薩。今此十住亦分得也。然圓教分真以來，悉有應用，論智力不無優劣，故初住百佛世界，現十界相，利祐眾生，位位竪入，倍倍增勝。經中所明，各就一義。若論一位，具諸位功德，則十義俱徧。十住既爾，下去皆然。

○約位至此，統界實多。華嚴此位，世界眾生，皆稱無數。而斯經文，如分委之喻，似亦可分統藏海之剎種也。其所謂智水灌頂者，按華嚴此位，菩薩其已成就，及當習學，共二十種智，故云爾也。又若對權教，此齊十地。而彼妙覺，密齊二行。於四禪天，諸佛智光，悉灌其頂。今此位鄰近，而加以圓人智強，故即灌頂矣。溫陵曰：自發心至生貴，名入聖胎。自方便具足至童真，名長養聖胎。至王子住，名出胎。

○至此乃名灌頂王子。

(再通上喻之十信。前六心，如人迴心，初造善業。後四心，如人加以念佛，造往生淨業。初住，如以一生十種善淨之業，圓成報終徃生之中陰。二三住，如往生陰，無繫縛也。四住，如中陰求佛，接引入蓮胎也。五住至八住，如華中長養也。九住，如華開見佛。十住，如親蒙授記也。以喻詳法，歷然可見。)

住位十位已竟。

△五行位。十位

前十住方生佛家乃至領佛家業，此十行乃攝行佛事也。又大乘初心固即二利兼行，而信住位中利他未勝，故此經前二十四位中竝無顯標度生事業，今十行中利他之事漸彰顯矣。以華嚴對校明是六度，而後五度乃開智度為五，亦不與常途十度同也。就分十

△一歡喜行。

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。

此施度也。華嚴首標此菩薩為大施主也。成佛子已躡上出胎灌頂也。具足諸佛妙德者，按華嚴此菩薩學習諸佛本所修行，乃至演說諸佛本所修行，如是十句皆言諸佛本所修行是也。十方隨順者，即廣行布施也。華嚴云隨諸方土有貧乏處，以願力故往生於彼，豪貴大富財寶無盡，行財施乃至身肉不悋，行法施則與說三世平等，乃至菩提涅槃，是為十方隨順也。結名歡喜者，華嚴云眾生乞求菩薩倍復歡喜，曰此眾是我福田、是我善友等也。亦云令諸眾生歡喜滿足是也。而餘文亦有體達三空不著相意，無煩備引矣。

△二饒益行

善能利益一切眾生，名：饒益行。

此戒度也。華嚴此行首標護持淨戒，而以不著色聲等五欲為本，乃至不生一念欲想，何況從事。善能利益眾生者，華嚴云：令一切眾生住無上戒，乃至菩提涅槃。又自得度令他得度，乃至自快樂令他快樂，凡有十句，皆雙標二利，故結名饒益，以戒德而饒益也。

△三無嗔行。

自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。

此忍度也。華嚴首標此菩薩常修忍法，彼名無違逆行，即無違拒也。凡有辱來，違拒不受，即是不忍。今無違拒，當即是忍。華嚴謂無量罵辱打辱，皆能歡喜忍辱是也。今言自覺覺他，得無違拒者，亦如華嚴云：菩薩思惟自身與苦樂，皆無所有。即自覺也。又云：我當解了，廣為人說。即覺他也。又總結云：自得覺悟，令他覺悟。與今經文全同，皆謂覺悟毀辱虗妄，應無違拒也。結名無嗔行者，如金剛云：若有我相人相等，於支解時，應生嗔恨。是知無嗔恨，方為真忍也。

△四無盡行。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

此進度也。華嚴首標此菩薩修諸精進，且自第一精進，乃至普徧精進，共十種精進，種類出生。華嚴謂阿鼻盡出，皆得成佛，皆入無餘涅槃，然後自果方成。夫眾生極至阿鼻成佛，則盡其種類，即如金剛所謂十二類生，皆入無餘涅槃而滅度之謂也。出生，即出生諸佛也。盡未來際者，謂海滴剎塵，盡劫苦行，終無一念悔恨是也。三世平等者，文云但為知三世平等性故而行精進是也。十方通達者，文云但為知一切法界而行精進是也。以十方即十法界故耳。夫種類出生，即第一心。盡未來際，即常心。三世平等，即不顛倒心。十方通達，即廣大心。四皆無盡，故結名無盡之行。然華嚴無屈撓行，直表精進而已。此申四種無盡，見精進之殊勝也。

△五、離痴亂行。

一切合同種種法門，得無差誤，名離痴亂行。

此禪度也。華嚴首言此菩薩心無散亂，堅固不動等是也。一切合同種種法門，即以一念定心持一切法也。華嚴云能持出世諸法言說，乃至能持建立受、想、行、識自性言說，又云善入一切諸禪定門，知諸三昧同一體性是也。得無差誤者，如云菩薩聞無量法，經無量劫，不忘不失是也。結名無癡亂者，良以定中不能持諸法門，是為痴定；於諸法門不免差誤，仍是亂心。今持種種法而又無差誤，是痴與亂俱離也。又梵語禪那，此云靜慮。今離痴是慮，離亂是靜，故屬禪度無疑。

△六、善現行。

則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。

此智度也。此下五行，與華嚴名雖多同，而義貫不類，亦與常途後五度逈殊。細詳乃是總一智度，而開之為五種甚深般若。例如六根本惑，而開見為五也。所以融前五度中萬行，皆令成至德矣。今此一行，乃理事無礙智，亦二諦融通智也。同中現異者，即理不礙事，亦真融通於俗也。異相見同者，即事不礙理，亦以俗融通於真也。而結名善現行者，明此菩薩於一一行，事理雙顯，真俗竝融矣。

△七、無著行。

如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。

此事事無礙智，即十玄門中廣狹無礙自在門也。然亦略舉一門，而此菩薩應亦十玄竝融也。十方微塵現十方界者，如經云：華藏世界無數塵，一一塵中見法界是也。溫陵曰：此由善現行充擴圓融也。塵中現剎名現界，不壞塵相名現塵。

○不相留礙者，界入塵而界不小，是小不留礙於大也。塵含界而塵不大，是大不留礙於小也。結名無著，行者明此一有執著，安能小大竝融如此。三祖云：極大同小永無邊，表極小同大，忘絕境界。永無與忘絕，即無著也。

△八、尊重行

種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。

此究竟彼岸智也。種種現前等，躡前二無礙智，而明其取證究竟自利之極果也。梵語波羅蜜多，此云到彼岸。葢生死為此岸，涅槃為彼岸。今言第一，即佛無餘大涅槃也。又種種咸是者，如四卷云：種種變現，皆合如來涅槃妙德是也。然全屬般若者，以前五度若無般若，皆墮事相，惟招果報，不達涅槃。今五度萬行，皆以法界無障礙智融之，所以皆達彼岸，莫非第一波羅蜜也。結名尊重行者，以大涅槃是佛極果，亦即如來頂相故也。華嚴名難得行者，行行皆到彼岸，誠不易得矣。

△九善法行

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

此軌物生解智也。華嚴此行，專名說法無礙。如是圓融等，亦躡前二無礙智，而明其建立究竟利他之教法也。而諸佛軌則者，即開示眾生無量法門。然既躡二無礙之圓融，則惟取六相十玄等。所謂一字法門，海墨書而不盡者也。末句結名可知。

△十真實行。

一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

此不違實相智，亦會緣入實智也。一一者，固躡二無礙自利利他諸行，而實總前九度俱該也。清淨無漏，謂非貪染於凡外欲有無明；一真無為，謂非劬勞於權小肯綮修證。性本然故者，作二句之由，意明從性起修，不妨全修即性，所以清淨不屬諸漏，本然不墮有為也。又解：清淨無漏，揀異三界有漏；一真無為，揀異二乘有為；性本然故，揀異權漸修成。亦通結名真實者，由無漏則非離妄修，究竟成真因也，故名真行；由無為則非所作性，畢竟有實果也，故名實行。又通論智度所開五行，前二是般若之體，以二法界無障礙智，乃甚深般若故也；次二是般若之用，謂波羅蜜乃趨果自利之用，佛軌則乃說法利他之用故也；末一攝前體用，并前五度萬行，總以銷歸自性，會性歸元也。行位十位竟。

△六回向十位

準華嚴，回向即是發願。圭峯謂不過三處，即眾生、佛道、真如也。華嚴文極浩汗，意多徧兼三處。今經文簡，各有隱顯。如眾生顯，餘二則隱。佛道、真如，顯隱亦然。顯者正當發揮，而隱者亦以意含，非全無也。故此經與華嚴文雖不類，而旨無不合也。又華嚴位位多明菩薩修證德業，故文義汪洋。此經多推得名所以，故文詞省約也。此二經差別之意，就分為十。

△一、離相回向。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，回無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相回向。

此與次位，皆回向眾生也。是善男子，指已修十行人也。滿足神通，總攝前八行也。葢從初行以至第八，現塵現界，神通已極，無少欠缺。成佛事已，躡第九行也。葢成佛軌則，即成佛事。純潔精真，躡第十行也。葢清淨無漏即純潔，一真無為即精真。遠諸留患，總攝十行而結定也。葢十行備成，則界內不為諸有留患，界外不為滯空留患，即雙超世出世間也。此上皆躡前文，向下方屬本位。華嚴首標六波羅蜜，全同今經躡上十行之意。當者，正也。葢言正度眾生之時，即滅度相，表非前後也。度，即滅度之度。然此二句，全同金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者。次二句，乃釋成回向二字，專承滅除度相而來。夫既度盡眾生，不取度相，則回有為行，入無為心，是回入真因也。背生死途，向涅槃路，是趨向真果也。二句各說，同成一趣真之意，非以上句成就下句。若作成下之意，當云回入無為，以趨向涅槃。良以常處有為，而不回入無為，終不能達涅槃之路故也。此之十位，理應圓滿中道，以從賢向聖故，方言度生而隨滅，度相彰中道也。舊註謂回真智而向俗悲，既不順其文，而亦不得其意也。十向之後，更當詳申。結名救護眾生者，如華嚴始於救離三塗，而極至住佛所住，當亦是破五住，離二死，方為畢竟救護也。末句同於滅除度相，華嚴亦謂不著眾生相，以至想見不顛倒是也。二經旨同，斯經取要言之耳。

△二、不壞回向。

壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。

壞，即上文滅除也。可壞，即上文度相也。諸離，即上文離眾生相也。葢離眾生相時，則於眾生之四相五蘊皆離，故曰諸離，應即是我法二空相也。今復遠離於此者，蓋不畢竟取著於我法二空相也。如云雖滅除度相，而超乎愛見之境，亦不取著二空，而壞乎度生之悲。華嚴云雖知一切法空寂，而不於空起心念是也。結名不壞者，即不壞度生事業也。華嚴此位依舊廣興布施是也。合上位論之，上位言雖度生而不著生相，此位言雖不著相而不妨度生，正悲智雙運，自他二利之中道也。

△三等佛回向

本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛回向。

此下四位，皆回向佛道也。此位先明智同佛智，蓋即本覺智同佛究竟覺智也。本覺湛然者，心佛顯現，覺海澄停，如華嚴謂廣大清淨是也。覺齊佛覺者，謂與一切如來心精通脗，稱合妙覺法身圓滿無二。結名等一切佛者，謂與諸佛法身平等，所謂我與如來寶覺真心無二圓滿也。

△四、至處回向。

精真發明地如佛地，名：至一切處回向。

此位次明境同佛境，蓋即因地境界同佛果地境界也。精真即本覺體，發明即發揮妙用。地如佛地者，正表發揮自己因地心中所含無邊境界，全同諸佛果地理上所現無量剎土也。結名至一切處者，即盡佛境界之意。華嚴此位說菩薩廣修供養徧至佛處，而後言三業普入一切世界以作佛事，乃至於一毛孔中普入一切世界等是也。

△五、無盡回向。

世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏回向。

此躡前二位而成互融也。世界即所至之處，如來即所等之佛。前二位中猶分自他，故說自覺佛覺、自地佛地。今此融一不分，故但言世界如來，即自他渾具也。互涉之意，如云以世界而涉如來，則一一毛孔中有無量寶剎莊嚴微妙；以如來而涉世界，則一一微塵內有無量如來轉大法輪。得無罣礙者，言世界正涉如來時，不礙如來即入世界；如來正涉世界時，不礙世界即入如來。

問：前二位中元以智境分釋，似以性相為對。今既雙承，何又變為依正互涉之對耶？

答：佛於智同之位結名處，即言等一切佛已，即取於證智人身。故此位但承二結名語，以言如來身與世界涉也。若取智性與境相對言，則一無形，一有形，說涉不便。況依正之相，非智性不融。故說互融時，智性在其中矣。

結名無盡功德藏者，以佛身佛界各具無量莊嚴，備表無盡功德，故云爾矣。華嚴明此菩薩以普賢大願行為根本，以華藏無邊世界莊嚴顯功德，故其文如雲如林。此經乃復言簡而盡，義富而妙矣乎。

△六、平等回向

於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根回向。

此佛地即躡前功德之藏，菩薩證此，即同如來果地，則是因前已先具足佛果。蓋圓頓上乘，先以頓同如來果地，法應爾也。地中各各者，以此藏中功德無盡，如六度萬行，萬德莊嚴，皆其本有，故言各各爾。生清淨因者，依彼本有，一一隨緣，各起無修之修。譬如依金造器，器器皆金，豈不純一清淨？故云生清淨因。依因發揮，取涅槃道者，蓋前則從果生因，此復乘因剋果，實乃因果互徹，性修雙即之旨也。涅槃是佛究竟極果，故此地與前住位所履之地不同。彼是自心理地，此是如來果地。結言隨順平等者，順自心與佛心平等也。足見不達自心與佛果地全同，不是從果修因者，皆非順性之修。言善根者，表此方是成佛真因，必生實果矣。華嚴名堅固善根，文與斯經稍不類，多言布施身命，回向眾生而已。

△七等觀回向。

真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。

此位文似回向眾生，而實是回向佛道。首句躡上清淨因及平等善根，即真根也。此根全修即性，而此性攝盡眾生，故曰皆我本性。然我根既成，眾生齊成，故曰性圓成就。蓋成就真根，即成就佛道也。不失眾生者，以若觀見生非心外，一成皆成，則無生可度，失大悲心不可也。菩薩雖見自他圓成，不妨仍度苦惱眾生，是以華嚴此位，依舊廣行二施。結言隨順等觀者，順自心與生心平等也。足知不見一成，一切皆成，不於成就而仍行悲度者，皆非隨順自性也。然謂之等觀眾生者，觀其自他同根，而仍以見智悲無礙而已。合前位，則心佛眾生三無差別之理彰矣。

△八、真如回向

即一切法離一切相，惟即與離二無所著，名真如相回向。

此下三位皆回向真如也。即一切法者，如華嚴初文不過世、出世間諸法，所謂世界、眾生、法門、業行等也。離一切相者，即後文云不著世間，不取眾生，知一切法無有自性，皆悉寂滅等也。即離無著者，如後文又廣陳譬如真如一百七十相。細詳其意，但以此經不即不離，似便該盡，足見斯經以約收博之妙。蓋不著即超有也，不著離超空也，乃雙超空有之中道也。華嚴於真如相後說十平等，即中也。結名真如相者，真如以無著為相故也。若準前相躡而解，則前之度生成佛，攝盡萬法，即一切法也。離眾生相，同本來佛，離一切相也。下方是本位，於此即、離二無所著，方契真如相矣，足見入理轉深之意。

△九、解脫回向。

真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。

首句躡二無著，已得與真如一相也。十方，即十法界也。無礙，即法界無障礙大解脫。蓋前位理無礙，此位則理事事事二無礙也。華嚴以六十二番無著無縛解脫心，修普賢行，彌滿法界，且得一百五十六種甚微細智，其餘法界，安往而不自在乎。結名無縛解脫者，即入法界不可思議解脫。良以前位方得離繫解脫，此位轉得自在解脫，故結名

△十、無量回向。

性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。

首句躡前二位而來，蓋無著獲性德之全體，無礙獲性德之大用，體用備具，故言性德圓成。若依孤山所謂三德妙性圓成，亦躡前合後，則無著即般若，無礙即解脫，無量即法身矣。法界量滅者，良由體無不徧，而用無不周，是以一塵一毛，皆等法界，無復限量，是則量滅者，即無量也。華嚴此位，專以法施善根，莊嚴一切佛剎，從徧法界無量自在身，乃至徧法界無量利生善根，共二十句，皆言法界無量。復有住法界無量，及安住法界無量，共三十六句，皆法界量滅之意，結名可知。

問：八結真如，九、十不結，何以俱言回向真如？

答，九之無礙，十之無量，皆真如相，故三同一處也。三處雖以區分，而實位位圓滿中道，一悲不礙智，二智不壞悲，三本妙合覺，四因果同地，五依正互融，六性修雙即，七自他同根，八即離雙超，九真俗自在，十體用圓極。所以華嚴說位，至此動地雨華，諸天供養歌讚也。又此名位，在別教稱為外凡，而此圓實位中，自初住已，即齊彼地，上至此，更超彼佛一十八位，大非別教所仰視也。回向十位已竟。

△七、加行四位

擕李曰：據瓔珞等經，皆不別列四加行位，若惟識等論，則以地前四十心為外凡資糧位，十回向後別明煖等為內凡加行位焉。吳興謂借別名圓者，名意略同而實不同也。惟識謂加行者，加功用行，以近初地見道，從凡入聖，是大關節，須加功行，此即名意略同之處。

問：此經佛判六十聖位，何同惟識復分凡聖？

答，與奪同別，二俱無礙。若約圓初頓悟本佛，故與其同是聖位。若斟別淺深，則信解之視真修，不妨有凡聖之別。但此圓凡，已超別聲遠矣。

分為二：

△一、結前起後。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。

溫陵曰：四十一心者，乾慧一，信、住、行、向各十。小乘通教，皆有四加，而非妙非圓，故此特標妙圓加行。

○以先悟本成，而後起無修證之修證，故曰清淨。然特謂之妙圓者，以從初位至於住滿，雖皆純用中道，而文中未甞顯言利生之事，是則趣真之智居多。十行位中，始以明言度生，是則出俗之悲最勝。十回向文中，顯然真俗互融，悲智等運，位位願願，圓滿中道。故今躡十向而談加行，最為妙圓。謂於諦理，非三非一曰妙，即一即三曰圓。

問：華嚴位位俱有度生，何無真俗中之次第？

答：二皆佛言，各有所主，當互發明。前不云乎：華嚴演功業，故詞泛廣而渾同；楞嚴原立名，故詞切要而區別。相資而不相礙也。

問：既由純中而趍真出俗，又由真俗而圓滿純中，即應極證此位，何以復加？而十地何以復修乎？

答，十信似修，而實但滿其信心。三賢似修，而實但極其解心。皆非真修也。今信解滿極，將入真修，故說加行矣。是則尚非真修，豈可輙言證極乎。

問：信前豈無信解修耶？

答，皆似信似解而已。縱有修相，亦但發似信似解之功夫耳。尚非似修，豈濫真修。又未入五品，與既入之位，復有散定二心之別。然則進修次第，思過半矣。夫歷六十而均稱聖位者，尊其頓悟也。列十科而區分諸位，不廢修成也。達性修之無礙者，斯可與議道哉。

△二、別明四位。

此異惟識，位位各有能發、定所發觀及所觀法。今詳經文，但以心、佛二字對辨四句而成四位，蓋是以心攝眾生，以佛攝真如，即是總躡前三處也，不止第十開出。就分四：

△一煖地位

即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。

據相攝之義，固十向總躡；據顯然之文，仍有別躡之處。此位似躡覺齊佛覺而來，則師云：前之佛覺，雖曰能齊，未能正證。今將趨聖果，故即用佛覺為己因心，復加功行以求正證。初入因位，未即得果，故譬鑽火，方得煖相。

○前但發願希求，此則實用進取。又前佛見未忘，未能泯為己心。此方泯佛見，而但惟一心，猶云佛即心也。因位即指本位，果則指初地也。

(惟識此位入明得定，發下尋思觀，創觀名義自性差別皆空而已。)。

△二頂地位。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。

此位似躡地，如佛地而來，以所履即地相也。吳興曰：依煖地心，修佛果智，智觀於心故。如足履地，心相垂盡故。若依非依，高山喻當位之心，虗空喻所依之理。

○心相未盡，故下微礙。礙至於微，明心相無多也。葢前位佛見雖泯，心見猶存。至此則復泯心相，而但惟一覺，猶云心即佛也。

(惟識此位，入明增定，發上尋思觀，重觀名等四法，皆惟心變也。)

△三忍地位

心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。

此位但以總承前二位，雙存心佛，故曰二同，猶云即心即佛也。因果交徹，故曰善得中道。溫陵謂因果兩忘，乃濫下位矣。其以將證未證配非懷非出，不差於忍事。而言非懷非出者，葢既能容忍，非如常人之懷恨，故曰非懷。然尚存忍受，非如至人之頓忘，故曰非出。其於所忍之事將忘未忘，比於忍地菩薩將證未證，恰相似也。

(惟識此位入印，順定發下，如實觀印前四法是空。)

△四世第一位

數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

首句標此亦總承前三位，而雙泯心佛，故曰數量銷滅。葢有心有佛，因果位別，皆是數量。此則方是因果兩忘，猶云非心非佛也。次二句釋數銷也。以迷覺二字，雙貫下之中道。然迷中道者，非謂迷了中道，葢迷即未覺位也。故迷中道者，即未覺位中因人所修之中道耳。覺中道者，亦非謂覺了中道，蓋覺即大覺位也。故覺中道者，即大覺位中果所證之中道也。是則迷中道仍是菩薩因心，覺中道仍是佛之果智。於此二無所目者，蓋下不見自心，上不見佛智，而心佛兩忘，不存數量，於世間法中，最為第一。是顯登地方為出世，成佛方為出世第一也。

(惟識此位，入無間定，發上如實觀，印二取空，伏除二障，俱生分別也。)

夫初位佛即是心，次位心即是佛，三位即心即佛，四位非心非佛，故不離心佛二字，而四位章章矣。

(然此中特引惟識者，有三意。一令人就明惟識，以彼名既同此，安可不察其義。二顯彼不同此，蓋既達彼義，便見名同義別。三明此深彼淺，蓋彼初地，方齊此之初住。故彼地前四加，即此住前十心。所以四定四觀，略似十心中定慧根力，而實偏圓異旨。況此四加，已超彼佛一十八位之上，豈可同年語哉。)

又孤山謂此十向開出，義亦無差，理猶未盡。蓋凡進證一位，必有入住出之三心。今四加在向地兩楹之際，應是十向出心。而初地入心，倘不另開，合前合後，無不可者。後之等覺金剛，放此推之。加行四位已竟。

○八地上十位

溫陵曰：十地者，蘊積前法至於成實，一切佛法依此發生，故謂之地也。

○約此則有二義：一者成實義，蓋地以堅實為體故也。二者發生義，蓋地以發生為用故也。據前四卷末，如來但立因果二地。文云：得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。則是但以初住圓通本心為因地，而以佛究竟妙覺為果地，中間皆圓成果地之位也。今考禪那聖位本文，二住即名治地，而以前妙心履以成地。又回向第四云：精真發明，地如佛地。至四加位，位位稱地。此皆因地也。蓋地亦訓階，良以十地方是真因，而地前說地，乃此真因之階地也。今此十地，應亦果地攝也。雖佛地方是真果，而此十地，乃進證真果之階地也。又以修證而言，則十地既稱真修，影顯地前皆是似修。佛位既是真證，則十地但惟似證。是則初心究竟，理雖頓同，而歷位淺深，序仍不濫。圓融行部，二無礙矣。就分為十科：

△一歡喜地。

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

大菩提者，五菩提中應是無上菩提。據本經四卷，佛自結名無上菩提者，乃以非一切即一切及雙離雙即三如來藏為全體，以一多相即，大小無礙，乃至徧包融攝為大用是也。此位方以通達而未證極，仍是明心菩提見道位也。前云三有眾生出世，二乘以所知心不能測度，今則惟許此位菩薩不惟通達而且善通達也。然此二句似方標定，次二句乃釋此也。覺通如來者，即自心本覺與佛心妙覺圓融無二，所謂惟妙覺明圓照法界，即覺通也。盡佛境界者，亦以三藏四義四相全體大用攝盡佛之妙境，此二句表其正由覺通如來盡佛境界，所以通達無上菩提。然通之一字乃實證親見，非同文字比知。又當知覺通二句乃躡前四加中即心即佛，彼方將證未證，此則實證。又彼縱覺通而未盡境，此則不但通而且盡，所以增勝而為聖位矣。華嚴說此菩薩善知諸地障與對治等十句，皆言善知，亦似通達。末後結以轉入佛地，方似盡境。然通達地上修因之事，恐未合此無上菩提，二經之旨似稍別也，智者詳之。結名歡喜者，於所希望初得通達故也。金光明云：初證得出世之心，昔所未得而今始得，於大事用如其所願悉皆成就，生極喜樂也。

△二、離垢地。

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

躡前位，則覺通如來，即九界異性，入一佛境，名異性入同，始證必不忘於佛境。而佛境當情，即此便為清淨本然中之微垢也。是須將此同性，亦復滅除，方所謂離垢清淨。又若躡前四加中，非心非佛，彼方加功，此亦實證也。又彼非心非佛，數量銷滅，方是異性入同。此復將此同性亦滅，進證體垢亦見增勝，而成二地聖位矣。華嚴金光，皆表離諸破戒之垢，旨似頗異，不必強同。若以墮異墮同，即名破戒，此固甚深，而亦似強合矣。

△三發光地。

淨極明生，名：發光地。

淨極二字，全躡離垢而言。前位方以離垢，未至離離，今復將離垢之離，亦復遠離，是為淨極。真覺顯露，是為明生。譬如古鏡，離垢之後，更加拂拭，則淨而生明，自然之理。蓋生佛異同，情垢細障，既淨無餘，則本有照用顯洩，而不容遏密，所謂淨極光通達也。華嚴明此菩薩大發真淨六種神通，意相似也。結發光即生明也。

△四焰慧地

明極覺滿，名𦦨慧地。

明極，躡前明生。蓋前位如火始然，光明始生，未至明滿。此位則如火熾然，成大猛聚。惟識與金光，皆言燒煩惱薪。此雖理深，亦必有微細惑障，為其所爍絕也。而言覺滿者，蓋明稱性，故言覺滿，所謂寂照含虗空也。華嚴此位，全修助道。三十七品，所謂菩提分法，似正燒薪之意。然文中乃表生法王家，似同此經四住，不可不詳細玩。此諸地上文，多約其所證理之淺深，以立位次。不同彼經，多陳修斷。來哲無黨，但究義而較分劑，不可秪觀文之廣略，而分勝劣也。結名焰慧者，表如𦦨之慧，有𦦨絕之勝用而已。

△五難勝地。

一切同異所不能至，名難勝地。

首二句以初地覺通，如來異性滅而惟一佛境，二地同性滅而佛境亦忘。初復清淨本然了無罣礙，自此復經兩地，由淨而明、由明而滿，則前之異同遠離之久，故至此杳不相及。蓋理極圓融，無復同異之可見。結名難勝者，一切世出世間逈不能齊，況能過勝乎？惟識謂此地真俗兩智行相相違，合令相應極難勝故，是彼真俗似類同異。然彼合之最勝，此則逈脫難齊，權實偏圓旨趣有殊，但相似而已。

△六、現前地。

無為真如，性淨明露，名現前地。

夫自地前加功用行，由賢希聖，乃至入地，銷異滅同，明生覺滿，由是逈超同異，而有為功用最勝，勝極無能勝者。然而極盡有為，則無為真如性方顯現，故以現前名地。良以圓頓人發心，即頓悟真如妙性，忘情佛境，然而五住未破，心垢未除，其於真如尚屬比知，豈即親證？今由似修而歷真修，極盡有為功行，將至無功用行，故於斯地真如方始顯現，初得親證。然而真如全體大用，當在八、九兩地，而八地真無功用，此地方到無為，始顯真如而已。又此但約性顯而名現前，華嚴、金光多明功行顯現，似亦殊旨，故不煩引也。

△七遠行地。

盡真如際，名遠行地。

前位真如方得顯現，尚未全彰，況能行盡？此則盡其實際，莫不徹至。溫陵曰：同異不至，則真如淨性明露現前矣。真如現前，分證則局，盡際乃遠，逈超極造，故名遠行。吳興曰：盡真如際者，斯是無際之際。理既無際，行豈近乎？

○此經從五地同異不至，則有為功用，即已畢竟。六地無為真理，即已現前。至此則真際全彰。華嚴此地，方明功用極至。且但言功用殊勝，而總不言本理顯現，似亦殊旨。智者詳之。

△八不動地。

一真如心，名不動地。

溫陵曰：既盡其際，乃全得其體，一真凝常，故名不動。

○六地真如，方以顯現。七地方以全彰。而實未即用為己心。今言一真如心者，己心佛心，二俱圓泯。惟一真如本心，即一真如法界而已。名以不動者，動即變也。而如理精真，一無變異，故云爾也。菩薩當住此地，根身器界，一塵一毛，悉是真如自心。所謂徹法底源，無動無壞，故以不動名之。蓋自初心領悟者，至此而親證不謬矣。華嚴此地，方明十身互作。又於此地，而列十地別名，亦有童真之號。至偈明乎八住，頗似同此經八住，合前四住生貴之意，推度不可不甄別也。更俟後文，以通伸詳辯。

△九善慧地又二

△一、正明本地

發真如用，名善慧地。

前位是得真如全體，此位是發真如大用。稱體起用，自然之理。華嚴、金光多指功行，而此經似說本真自體自用。前位如一塵一毛，皆清淨本然，周徧法界。此位則一一互攝互入，即徧即包等十玄業用，皆真如用也。結名善慧，應即法界無障礙智也。

問：七行之塵界互現，五向之依正互涉，與斯何異？

答：七行方有是行，五向方有是願，未說親證本真自體自用法爾。本具者，顯現發揮此真修位中相似親證，故大不同。詳此十聖行相，與華嚴多所不同，故推聖言以求至理，非敢妄生去取。若華嚴惟識金光，皆言此地具四無礙辯，為大法師，最善說法。然華嚴發明說法境界，亦大不思議，謂其能令有情無情徧演法音等。資中曰：華嚴名此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，故名發真如用。

○予謂說法固亦可以說為發用，然方是大用中一用耳。故明用不遺說法，而說法豈盡大用耶。餘地皆不盡同，此何必同乎。故須具足十玄，方為稱真之用。然亦豈遺說法。

△二、結釋通名。

阿難！是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。

諸之一字非但只指九地已往者，乃通指上位或惟四加以至九地，以佛於四加前總結過四十一心，顯彼是修位前諸方便心也。此復總結，故宜但從四加顯修位耳。修習下二句，以自初心頓悟妙真如性，由是歷位修斷以至於此，真如全體大用親造實到無欠無餘，故云爾也。又若二句別以分屬，自四加至六地修習畢功，以次位即入無為故也。自七地至九地功德圓滿，謂真如本具性功德畢顯，又後位但惟取證故也。末二句明標自此地以前通名修習，而實彰顯後三位修意少而證意多也。此亦不違相宗，但以十地總修習位也。

△十法雲地。

慈陰妙雲，䨱涅槃海，名法雲地。

舊解多種，似各偏缺，而名義亦不相顧。

(吳興以上句屬於慈，而次句以眾生本寂滅相為涅槃海，是但利生也。溫陵亦以上句總屬於慈，而但標為自己果德，却以下句為如來果海。謂兩相稱合，是乃人分自他，而法惟目果也。又法雲二字，惟識謂大法智雲，含眾德水，充滿法身。金光明謂法身如虗空，智慧如大雲，皆能徧滿覆一切故。華嚴謂受大智職，增長無量智慧功德，名為住法雲地。是皆似以法為法身，雲為智雲，總是理智孚契之意。)

今別解之。上八字為義，末四字結名。義中慈妙是法，慈目利他之悲，妙旨自利之智。陰雲是喻，陰取庇潤之相，雲取充滿之體。悲如陰而智如雲，二者俱有蓋覆之意。故下句覆者，稱合圓徧也。良以悲智陰雲，是十地圓滿因德。涅槃海，是十地將證未證之果德。涅槃略取圓寂為義，真無不圓，而妄無不寂之謂。海者，喻此果德之量，橫亘竪窮，廣無邊而深無底。菩薩悲智圓滿，切隣斯果，故於斯地，方以稱合，而無少欠闕也。故知前非無智無悲，但至此而稱合涅槃為勝耳。然亦不說稱合佛德，恐濫等覺。結名法雲地者，以名召義，則法之一字，雙含悲智。雲之一字，該攝於陰，而攝用歸體。以此二字之名，召上八字之義，可謂名義相孚矣。

(通上經論考之，經固佛言，論亦佛意。豈敢妄生敬慢，輕起抑場。但旨寓於文，而聖語錯綜，實無定相。固不可私於所習，而失其公評。亦不應避嫌，而隱佛實義。夫惟識金光，文義皆同。雖華嚴事用洪廣，語意亦無大殊。獨此經文辭簡而義逈殊，了無符同之相。且華嚴四地，方說生法王家。而此經四住，明言譬如中陰，自求父母。陰信冥通，入如來種。似全同彼生法王家。至於四地，但言明極覺滿，了無生貴之意。又華嚴八地，方說十身相作。而異名中，亦言是童真住。此經八住，已云十身靈相，一時具足，名童真住。至八地，但云一真如心，了無十身童真之語。又華嚴九地，明言法王子住。而此經獨於九住，受法王子名。至九地，但云發真如用，杳無王子之稱。又華嚴十地顯言灌頂受職，而斯經十住明言如國大王分委太子陳列灌頂等，至十地但云慈陰妙雲覆涅槃海，了無灌頂之相。是華嚴四八九十地位，皆同斯經住位，餘地亦但名字多同，義亦不類。至於兩經住位，亦但名字多同，而義各差殊。凡若此者，豈可謾不加察哉。吳興遽以地住十身之同，而抑華嚴為別，固大不可。以二經皆但借名別教以誘彼而已，而義實皆天淵也。管見責之固當，然但高推華嚴，亦不詳訂異同之由，似亦未盡理也。今有比度，試與智者商之，非敢執為定說也。斯經具二無礙，法界各一分，意旨頗同華嚴，但辭有廣略耳。然亦未有更比華嚴超越之理。)

(問，今何現以十住同華嚴之十地耶。)

(答，佛語自在，應有兩途。一者融攝意，蓋圓旨一攝一切，則初住即應攝初行初向初地，如是乃至十住即應攝十行十向十地。若此則應十十各同，何止住地四位之同耶。二者開合意，蓋佛語無定，或開前而合後，或合前而開後。今楞嚴恐或合華嚴住行向為十信，亦如天台合別家二十三位為後三信是也。)

(請言其相。)

(答，以五根初植為住義，以進定二力收定散諸行，以第八慧力明言迴向，九戒十願皆向意也。由此十信合彼三十，故得以此經十住，遂對華嚴十地。)

(問，若是，則住後諸位，復是何位。)

(答，俱應是等覺開出耳。)

(問，等覺一位，安得有此多義。)

(答，華嚴十定十通十忍，與斯後位，法數正均，但建立異耳。楞嚴分取同他，謂每於十位，皆分取定通忍三。而同他權教，立行向加地之名，亦所以誘引於彼也。)

(請明其相。)

(答，如十行中，前四度是忍，皆須勤勇無間故也。禪度是定，後五智度是通，神通與智，互相資發故也。十向則初二是忍，蓋十忍中，無生最勝，二向無生，可以意得也。中五是通，一總四別，總意可知，至一切處，不過十方三世，乃眼耳宿命三通也。次三向，神境漏盡他心，如次三通也。後三真如，皆自性定，可以意得。加地則三別，一總四加，全作於忍，勤勇無間意也。初地至四地是通，蓋通達盡境，則眼耳神境宿命他心，皆極增盛，離垢可當漏盡明生，明極仍是最勝三明。五地至九地是定，前一引起後四，皆自性增勝定也。十地是三之總，慈悲無緣忍也，智慧無障礙通也，稱合涅槃定也。此之開合，但因二經住地之位既同，恐須如是開合，理或然矣。又華嚴等覺一位，含攝甚多，恐是楞嚴行等諸位。然上聖境界，惟證乃知，終不執定，姑存之以供智者玩適，取捨隨心，亦不必深誚也。)

地上十位已竟。

△九等覺一位。

起信等諸經論中，亦有於十地後不開此位者，乃合入十地耳。或目為果合入妙覺，然而因有多分，果惟一位，合入十地為正，總不若今經另開。

問：行、向、地等既即定通，忍應即等覺，憑何又開？

答：等覺義長攝廣，前義不攝。覺際入交，何妨另開。

分為二科。

△一、正明本位

如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。

此位將明菩薩始覺等於如來妙覺，故先舉如來。而言逆流者，葢謂如來已先證入妙覺果海，無復進取，但惟不捨眾生，倒駕慈航，逆流而出。而此菩薩乃言順行而至者，謂其進取未竟，方趣果海，順流而入也。覺際入交者，菩薩始覺與佛妙覺分劑正齊，但有順逆之不同耳。譬如入海採寶者，前商已得諸寶，逆流而出，到於海門；後商方以進取，順流而入，亦到海門。是二船恰齊，但前商船頭向外，後商船頭向內，為不同耳。吳興曰：瓔珞經云：等覺照寂，妙覺寂照。即其義焉。溫陵曰：十地菩薩混俗度生，與如來同，但所趨逆順與如來異。葢如來逆流，出同萬物；菩薩順流，入趨妙覺。已至覺際，故名入交；與佛無間，故名等覺。即解脫道前無間道也。

△二、出所得慧

阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。

首二句通前總躡，見始終同名乾慧，而實名同義別耳。言從乾慧至等覺者，中間所攝五十四位，并能攝二位，共五十六，總以結盡是覺，即指等覺。金剛心者，解脫道前，無間極力，至堅至利，能斷無明生相微細惑體，故云爾也。然連此以稱乾慧者，顯是究竟乾慧，揀異前之初心乾慧也。溫陵曰：前名乾慧，以未與如來法流水接；此名乾慧，以未與如來妙莊嚴海接。吳興曰：以障妙覺無明初乾，未與究竟如來法流水接故也。

○初乾即是始獲。蓋表前位皆未能得此慧，至此始得初乾矣。諸師於此，或但合入等覺，或更別開一位。愚謂詳玩是覺始獲四字，則合於等覺，固無不可。然更玩至已二字，斷是等之後心，則別開亦通。今但取五十五位，則合之為是。取單複十二，及六十聖位，則開之乃宜。以佛語自在，類多開合無定，不應執於一也。

△十妙覺一位。

如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

初八字，結上因位盡也。一字但局一位為單，一字總包十位為複。十二者，或單或複，共成十二也。當依溫陵，取一乾、二信、三住、四行、五向、六煖、七頂、八忍、九世、十地、十一等十二金也。於中乾、煖、頂、忍、世等金七位為單，信、住、行、向、地五位為複也。末八字，正明究竟果位。總前位皆趨此果，至此方收成功，獲無上正真之實果也。盡妙覺者，謂因位初心，圓人始覺。雖漸次而深，以本始未一，能所未忘，皆未盡妙。乃至等覺，亦但至齊，而尚未能一。今於最後一剎那間，證入斯位。但惟本覺，無別始覺。能所淨盡，寂照一如。萬事萬理，劃然一體。故稱為妙也。究實其體，不越前四卷中三如來藏。其用不越彼四義四相。所謂十玄德相，十玄業用，一時具足。而窮玄極妙，不可思議矣。無上道者，以圓頓初心，雖與如來同一覺道，而圓融不礙。行部位位，皆以前前為下，後後為上。則知因中諸位，莫不有上。斯位則證極，而無復加上。故云無上道也。所謂無上菩提，無上涅槃等，皆其異號。

正答因果諸位一大科已竟。

△二、總揀非實非染。

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。

種種地，即指上因地與果地也。果地雖一，因地重重，故言種種。金剛者，即前所謂金剛王寶覺。蓋自初住圓通之位，已即分證，位位轉深，至等覺則究竟金剛心也。故知金剛乃甚深般若之名，是即實相之觀照。所謂如珠有光，還照珠體，前劣後勝，一體而已。觀察者，即以金剛寶覺照之也。溫陵曰：種種地，單複十二位也。十喻者，幻、人、陽、𦦨、水、月、空、華、谷、響、乾、城、夢、影、像、化也。

○深喻者，喻此金剛所照之修，皆如幻等。所謂如幻三摩提，無一實體，終不著相。永明云：修習空華梵行等是也。總表無修之修，正以揀彼凡小執於事相之實修也。奢摩他，前文考佛答處，已作自性本具圓定，而以照見於此，為微密觀照。至於毗婆舍那，前文問答，皆無是名。按深密經，佛以無分別觀為奢摩他，以差別觀為毗婆舍那，似分照真俗之意。今詳味斯經語脉，似不全同彼意。良以無分別之語，固不違於性定。而差別云者，仍可參詳。今言奢摩他中，顯是於自性定中。又言用諸如來毗婆舍那，而下復贅以清淨修證，顯是從性起修。則毗婆舍那，全歸修意。蓋是不離自性定中，雙用即定之慧，與夫即慧之定，而定慧圓融之意也。然更須知，仍是合性修兼定慧，雙收前二，以結歸禪那而已。末言漸次深入者，蓋是圓融不礙行[＊]部，而務臻究竟寶所，終不化城中止矣。

△三歸重初心勸進。

阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

此之歸重初心以勸進，欲人由下學以上達也。良以圓人頓悟，雖窮盡因果，而發足進取，須重初心。故今此經談位，既始於三種漸次，而學者豈可不從此以䇿力哉？故此節深意，誠在此耳。吳興曰：三增進者，即漸次也。前三文下，皆結示云：是名增進修行漸次。又云：從是漸修，隨所發行，安立聖位。五十五位者，除前乾慧，由信至等覺是也。

問：何故除乾慧而又不取妙覺？

答：既言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。

△四、判決邪正令辨。

作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

欲人捨邪而歸正也。吳興曰：須知圓教之外，三乘所修，皆屬邪觀。

○此對勝揀劣為邪，非叛道之邪也。孤山曰：圓教地位，以六即配，則十信為相似即，初住以後為分真即，妙覺為究竟即。

○此天台所判，圓教所獨。漸教有六無即，頓教有即無六。今行部不礙圓融，故六而常即，所以六位皆佛。圓融不礙行[＊]部，故即而常六，所以六位不濫。至於諸位所斷無明，所證真如，隨佛自在分合而為多少，何敢定數？華嚴百界倍增，但可準知，未必定依其數也。良以斯經位次，不定依彼故耳。

一、正說經一大科已竟。

△二說。經名：

夫義者名之實，而名者義之表，是故因義以定名，由名以表義，名義常相須也。今正宗委談三分，所詮經義略備，而能詮經名不彰，則何以辯義而成總持耶？故即說經名焉。溫陵曰：正宗未終，而遽結經名，由初示密因，次開修證，而卒乎極果，則經之正範畢矣。結經後文，尚屬正宗。舊名助道分者，特助道而已，故後別列，乃正助之辯也。分二：

△一文殊請名又二。

△一具禮陳白。

爾時，文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：

初以阿難當機者，欲進多聞人於大定也。而終以文殊為請名，表總持全經，非根本大智不可也。

△二、請名問持。

當何名是經？我及眾生云何奉持？

凡問經名，必兼請持法，而答名之後，多不詳答，奉持略結而已。良由名以略文，總攝多義，得其名，即得其總持之要矣，故不別答受持之法也。

△二如來備說分五。

△一、從境智為名。

佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼。

首句標告及是經二字，文局第一，義通五題，下不重標。詳玩五題，皆顯密雙彰，而義則互通，以顯密無二，但廣略持解，力用異宜而已。今第一名初十三字，彰密楞嚴也。分雖各屬，而釋則合用，下皆放此。密題全當科之境字，境即諦也，為智所對。文用三重喻表：一佛頂，二白傘，三寶印。雖亦是喻，而直以稱法，非待法合，此之謂表法也。首三字表理體，屬真諦。前總題中通表，蓋是因題立意，此對下文，但表理體也。大之一字，貫下白傘，仍作稱讚之詞。佛頂具二義：一無上而最尊，二無見而最妙，正以表一真法界，故以大稱。悉等六字，此云白傘，蓋七卷中元有摩訶二字，故亦應有大意，今因上大字貫下，故不重標。傘蓋雖亦可作二物，今以含覆用同，故但為一。此對佛頂，當表事用俗諦。若連摩訶，即當體大，而以白傘異相用二大，今緣佛頂表體大已代摩訶，故得六字皆但屬於相用。白眾色之本，今表萬用清淨，乃即真之俗，非同染著之用也。傘蓋正表萬德張施慈悲普覆，為佛果要用作眾生依怙也。末句總攝上體用真俗而為第一義諦，以圓融絕待更無法能過之，故云無上也。寶印者，即海印、心印也。華嚴云：二諦融通三昧印。又云：海印三昧威神力。法句經云：森羅及萬相，一法之所印。即諸佛祖以心印心，相傳之心印也。末八字顯題也。十方如來，明諸佛同證也。清淨者，離分別絕能所之意。海即心海，眼即智也，謂照心海之智眼也。上密題中所詮表之三諦，是即心海全體大用，以智圓照此之心海，名曰海眼。然須離諸分別一念不生，方以默契，又如珠之有光還照珠體，體即照而照即體，始為清淨海眼。

△二、從機益為名。

亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。

諸題顯密分明，獨此題似乎惟顯無密。然準四推之，當亦意具。良以救度慶喜性尼，皆憑呪力。故此題前十八字，當是稱祕呪之功能也。而阿難登伽，正以舉此經之當機也。故凡務多聞，而未全定力者，皆準阿難。凡欲惑熾然，不思出要者，皆準登伽。末八字，表利益也。菩提心，即前三諦圓融之心。徧知海，即前徧照三諦之海眼也。此蓋但於前題中，加當機獲益，勸人欣此入此也。

問：前總題中不許立諦，只言三藏，今何說諦而不說藏？

答：前為斥絕三觀，故竝諦不許。今為明境用諦，而三諦仍即三藏而已。

△三、從性修為名。

亦名如來密，因修證了義。

亦名下。上四字為密，下四字為顯。總題中分屬明白。以如來密因為性具者，蓋諸佛須見自心果性本有，依此起修，方成真因。權小皆所不知，故曰密因。修證了義者，言雖知本有，不墮無修無證，不妨有修有證。然依無修證而起修證，故曰了義。非同染實之修不了義也。又盡理顯談，非就機覆相也。廣如總題中解。蓋密因仍是前之境智，但加修證而已。恐悟人具見自心理智天然，而不加修證，亦終不能究竟。所以勸人不可徒欣，仍當修此證此也。

△四、從要妙為名。

亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。

亦名下。上七字為顯，為最妙大方，廣取起信釋，乃一心所具三義。華嚴作所證之法三字，以次為體相用之三大。此乃三字竝列，不同總題之讚詞也。此大乃直目性體，橫亘竪窮，無邊無底。相乃義相德相，具足恒沙性功德故。大方二字，即性相對也。廣指用言，以上性相，皆屬於體。稱體之用，無盡無量，無障無礙，如十玄妙用是也。益以見斯經旨同華嚴矣。蓮華取義甚多，且略取於方。華即果處染常淨二義，亦即表於一心三大之法。因果交徹，本具而非修生。染淨不二，融即而非擇滅。王以自在為義，因果染淨，俱得自在，故稱為王。益見斯經指同法華矣。然則性相體用交徹，圓融至妙，無以加焉。末八字為密，為最要佛母，表其有出生義。陀羅尼，此云總持，明其具含攝意。七卷說呪利益中，亦稱其能出生一切諸佛。顯文中亦言十方薄伽梵，一路涅槃門，俱佛母意也。陀羅尼既總一切法，持無量義，合於上佛母，一表出生多佛，一表舍攝多義，豈非至道要術哉。此蓋復於有志希修證者，具示以最妙最要之處。信乎，可以彈指超無學也。

△五、依因果為名。

亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

亦名下四字為密，餘皆顯也。吳興曰：此經從天竺灌頂部中流出，蓋約密言，名灌頂章句。有誦持者，則如來智水灌其心頂，亦如剎利之受職也。

○此中所取因果有二：一者密題為果，以灌頂受佛職故。職即果也。下皆屬於因行，以諸菩薩萬行為別行。如前四度，首楞嚴三字，為大定之名，乃定慧雙融後二度也。前之四度，皆依此而運，方成第一波羅蜜，故為總行。若準起信論中五行，則此之萬行，即彼前四行。此之首楞嚴，即彼第五止觀雙融行也。合此總別因行，方以感彼佛職之果。欲欣果者，務修行也。二者密題中，既曰智水灌頂，即屬文殊大智。菩薩萬行，即屬普賢大行。智行總之為因，首楞嚴即毗盧萬德圓融，究竟堅固之大果也。良以佛說斯經，無非欲眾生修大因而證大果。故此末題，終歸因果也。如華嚴、法華二題，可類見矣。汝當奉持，文局於此，而義總結五題。以上五中，境、智、機、益、性、修、要、妙、因、果，皆當信奉受持。蓋必以智照境，隨機受益，從性起修，盡其要妙，滿其因果，方為能奉持也。夫既說全經，而又備陳經目，則如來所以應求而說者，可謂悉委悉盡矣。故如來委說一大科已竟。

△三、阿難悟證。

阿難示現多間遲鈍，初以一果聞經，中間但表開悟竝無敘證，今至經終方明進證，無非大權引物耳。分二：

△一敘所聞又三。

△一、結標時眾。

說是語已，即時阿難，及諸大眾。

△二、聞經義理。

得蒙如來，開示密印，般怛羅義。

此舉密稱顯，見顯密同義也。密印者，祕密心印也。如偈云：真非真恐迷，我常不開演。正祕密意也。奢摩他中三如來藏，三摩提中圓妙耳門，解巾示結，皆所以傳心印也。大白傘蓋，本以名呪，今言示彼之義，即指顯文，竝文所詮，莫非無外之心，清淨之體，普覆之用。是大白傘三字，可以收盡全經，所以但舉於此義，而敘所聞經也。

△三聞經名目：

兼聞此經了義名目。

前之五名，皆詮盡理直指之了義，非就機覆相之名目也。蓋名標總相，義演別相。得其別相，可以開悟。得其總相，可以奉持。蓋開悟宜詳，而奉持宜簡。然總別互收，利益齊等，故雙述顯益也。

△二敘悟證分二。

△一同悟禪那。

頓悟禪那，修進聖位。增上妙理，心慮虗凝。

前標時眾，非止阿難。故知此悟，乃大眾同悟也。首句標悟禪那者，按經從初歷談，但言奢摩他及三摩提，而未言禪那。直至此處，始一稱之。下連修進聖位，足顯談聖位處，乃是說禪那耳。蓋即全性而修三一圓融，妙極難思之定慧也。然其實體，即前三如來藏之正因，略兼了緣二因而已。其曰修進聖位，足見諸位多行位也，增上殊勝也。葢逈超權漸，乃圓頓之極則焉。心慮虗凝者，全經朗徹，萬象一心，海印森羅，言思不及之境也。

△二、別證二果。

斷除三界，修心六品，微細煩惱。

悟雖同眾，證則各別，故此二果別就阿難，非大眾皆但證二果也。溫陵曰：修道所斷之惑，小乘於三界九地，地各九品，斷欲界前六品而證二果，斷後三品而證三果，斷上界各九品而證無學。

○思惑於修道位中斷之，故曰修心。然全分即通三界，故言三界修心，所謂言通也。六品仍在欲界斷之，所謂意別也。微細，揀非見惑之麤耳。阿難備聞全經，而但進二果，既由示表多聞之劣，不勞曲會，強增華嶽之高矣。請位至此，名圓位因果。周經中具示妙定始終已竟。

△二經後別詳初心緊要。

此後諸文，仍是正宗。

問：正宗未盡，何遽結經？

答：順序而談，無所隔間，義窮言盡，故應結成。如由悟而入，由入修證，從因至果，性定歸元，言義俱周，豈不應結乎？然而正談三分，速欲知其始終，故文中雖亦略言，諸趣諸魔，不暇詳敘，恐葛藤恣蔓，而支離間隔於本文也。其奈義有關要，理應委知，故於經後詳發。是則既不隔間於正文，又以不失於要義也。其關要深，故待於各科首發明之。分為二：

△一談七趣，勸離以警淹留。

修楞嚴者，於人仙天趣，不應躭戀其果，於修羅三塗，不應誤犯其因，然後能逈超有漏，而速階聖位也。故自經初，每曰輪轉，曰諸趣，曰輪迴，曰淪溺，乃至十二類生，皆以謂此，而不及詳言，故此委談勸離，所以警淹留也。又分二：

△一阿難請問又為二。

△一述謝前益。

即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。

問：此既謝前得益，何不分屬上文？

答：此之禮拜，雙具二意：一則謝前，一為請後。若屬前文，則請後無拜，禮有缺也。故屬下，可兼二意。經中凡訶斥處，皆屬折伏之威；凡示勸處，皆屬攝受之德。慈音無遮者，至教無悋惜，下愚不檢擇也。巧示曰：善開微細惑，開謝破妄也。身心快然，謝顯真也。其實進修取證，皆所以終破妄顯真之功耳。故二意謝盡全經。

△二更請後談分二。

△一總問諸趣又分三。

△一、領惟心真實。又二。

△一、心體本真。

世尊，若此妙明真淨妙心本來徧圓。

此先直就心體以領徧圓，所謂彌滿清淨中不容他也。

△二、萬法惟心。

如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。

此方就萬法以會徧圓，即是如來四字，應在本元之上下言。本如即性具之理，佛體即修成之實，所謂物物闡遮那之形，名名播如來之號。

△二、問何有諸趣。

佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

首句躡上萬法惟心，無障無礙。云何下，敵體番之，以問如何却有障礙違心之七趣。以有等字，該僊葢約方聞未證之時觀之，現見違礙自心，不得自在，故言云何復有等也。

△三、質自然因緣。

世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

本來自有者，疑是無因本具也，因緣可知。

△二、別詳地獄。

七趣雖皆障礙，而地獄猶劇苦處，更當謹戒。是以復詳問之，分為三：

△一、略舉墮人。

淫、怒、痴為三毒惡習，招獄之最重者，故略舉之，以該其餘也。分三：

△一、貪婬墮者。

世尊！如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。

此犯有三：一、犯婬，二、謗戒，三、誤人。漸至極重，故墮阿鼻。報則有二：一、現報，謂身火燒然；二、生報，即墮無間獄也。

△二、怒痴隨者

琉璃大王！善星比丘！琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

此二，合說琉璃屬怒，善星邪見屬痴。溫陵曰：琉璃匿王太子，廢父自立，挾宿嫌，誅釋種。佛記其七日當入地獄，王泛海以避，水中自然燒滅。

○宿嫌，舊恨也。有遠近二因緣。遠謂琉璃多劫前曾為大魚，釋種前身共食之，此為遠因。近謂琉璃今世為釋種之甥，因禮來賓，強坐佛座，釋種罵之，懷恨誓殺，此是近緣。善星亦佛堂弟，撥無因果，經文甚明。生陷者，謂連肉身陷下，具足現生二報，以業力強勝故耳。

△二、雙質同別。

此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？

吳興曰：問意有二，謂別業同報、別業別報。初問婬殺妄三即別業也，為有定處即同報也，為復自然下次問別業別報。據下答意，皆是別業同報耳。

△三、求示護戒。

惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

發開童蒙者，以此屬人天乘事，故言開發幼童蒙昧也。令諸下，明其嚴戒，正此更詳地獄之本意。然於三摩提中道場之始，所以嚴戒四重者，豈不大有助乎？

△二如來詳答分二。

△一讚許。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

快哉者，合意而喜之讚辭也。下二句明其所以。葢犯婬無報，法空無果，皆顯然邪見。琉璃為嗔心所蔽，不復知有惡報，亦隱然有邪見為主宰也。凡墮阿鼻，多由邪巧之見。至於修羅，乃至仙與人天，凡有躭戀而視之為樂為脫，殊不知其為苦為縛者，皆邪見攝，況皆障首楞嚴，故佛云耳。

△二說示分三。

△一、備明諸趣又二。

△一、略示升墜根由，又為三：

△一、約積習分判情想，又為二：

△一、依真妄分內外。

阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有、妄習生，因此分開內分、外分。

本真淨者，葢言妄染招報之因，皆依無妄無染之真心中起也。妄見即惑，妄習即業，此二為因，故分內外。下自釋之。

△二、釋成墜升所以。

眾生但見六趣升墜，而不知正因，故與釋之。分二：

△一、釋墜所以。

墜，謂三塗分三。

△一、略釋其名。

阿難！內分即是眾生分內。

但言貪戀本趣而不求出離者，俱為內分，則不勞辯難。葢凡在升墜不定之時，若但戀於本位而不求增進者，必至於墜。事事皆然，復何疑乎？

△二轉愛屬水。

人間水惟趣下，而情皆化水，足知從墜無疑矣。又二。

△一、正明愛水。

因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。

愛有總別二意，總謂諸情皆屬於愛，愛即情也。別如世說喜怒哀樂愛惡欲為七情，愛居其一而已，今總意也。良以七情中怒惡似與愛反，而實由人之損我所愛，方怒方惡，縱曰性情之正，是亦惑境為實，皆愛情為本，故總屬愛也。最初對境起著為愛染，深貪極戀堅執不捨為妄情。情積不休者，慣習深厚，潛滋貪業也。能生愛水者，墜業已成，下墮所不免也。

△二、歷舉驗證。

是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。

此但舉事以驗，情必化水而已。恨雖恨彼害己，實亦憐己受害之苦而發悲，是即七情中怒惡貪財光潤者。曾聞有人忽拾大銀一錠，舉身流汗是也。餘皆易知。

△三結墜原名。

阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。

流，即流水。結，謂受縛。上皆從墜，所以末句原其因此立名內分也。墜之所以竟。

△二、釋升所以分三。

△一、略釋其名。

阿難！外分即是眾生分外。

明非本趣也。

△二轉想屬飛。

飛必上升，而想必飛騰故也。分二：

△一正明想飛。

因諸渴仰，發明虗想，想積不休，能生勝氣。

初聞勝境，發心希望，為渴仰。想極神馳，意常遠越，為虗想。想積不休者，想久觀成也。能生勝氣者，必成超舉之妙因也。

△二、歷舉驗證。

是故，眾生心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。

亦舉事以驗，想必成飛而已。然此外分，雖但局在界內，至於引事，乃是廣取，豈皆局哉。持戒漸離業累，故輕清雄毅者，亦有高舉無畏之狀，以乘呪神力故也。輕身命亦視如鴻毛，無復重累，故亦屬於超脫，餘皆可知。

△三、結昇原名。

阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

約積習分判，情想已竟。

△二、約臨終別示升墜。分二：

△一、約臨終相現。

阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。

孤山曰：生從順習，死從變流者，以一切眾生皆愛生而惡死也。是故生則順其習，死則逆其習。此文辭互略，應云生從存住故順習，死從變流故逆習也。未捨煖觸，謂現陰之末，中後陰之初也。溫陵曰：逆順相交，謂方死方生之間也。一切善惡之業，即於是時隨其情想輕重而感變焉。

○末二句似乎當在煖觸之下為順，恐是謄譯之訛耳。

△二判墜升分量又三。

△一升而不墜又二。

△一、先示純想極升。又二：

△一、無兼止於天上。

純想即飛，必生天上。

論生天，應從四王以上。葢生於天上，而卜居於天，不同游者。又按下純情，惟局極重阿鼻。此之純想，乃統三界諸天。故知純情報狹，而純想報寬也。

△二、有兼往生佛國。

若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。

兼謂除善禪之外，而有兼行六度，願見諸佛者也。

△二、後示雜想差別，又二：

△一、正論雜想。

情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天，所去無礙。

輕舉非遠者，謂竪不越四天，橫不出輪圍，游者暫到而已，不同生者得常居住，喻如羣臣至天子宮闕，暫時非久去往也。真際曰：情少想多，此通舉也。理宜等降四類分之：一情九想即為飛仙，二情八想為大力鬼王，三情七想為飛行夜叉，四情六想為地行羅剎。

△二、兼論護教。

其中若有善願善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神呪隨持呪者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下。

綏，安也。法忍，如無生法忍之類。住佛座下者，即溫陵所謂八部之類是也。

△二、不升不墜。

情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

均等，即五情五想。孤山曰：由昔情想，感今聰鈍。是知言均等者，總報之業也。言幽明者，別報之業也。由所習情想，各在強弱，致有聰鈍之異。

○圓師所說聰鈍，葢於人中分於二類。意謂想明即是想強情弱，所以世間有聰明者。情幽即是情強想弱，所以世間有暗鈍者。此說似通，但恐違於均等。然予別有說焉。但於總報，大槩俱有一分聰處，如覺觀知解，推度事理，勝彼下趣。故佛表其由具五想，想體明達，所以有此聰利也。俱有一分鈍處，如不具神通，不能飛舉，劣彼上趣。故佛表其由具五情，情體幽閉，所以有此暗鈍也。

△三墜而不升分為二。

△一、先示雜情差別，又分三：

△一墜畜生。

情多想少，流入橫生。重為毛羣，輕為羽族。

情多想少者，真際謂六情四想是也。溫陵曰：橫生者，情多故淪變，帶想故飛舉，而業重不能，但為毛羣耳。

△二墜餓鬼。

七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。

真際曰：七情三想，墜為餓鬼。溫陵曰：俱舍說大地最下，有金水風輪，有八寒八熱，地獄在三輪之上。此文說沉下水火風輪，又似地獄在三輪之下。疑此所指，非地下三輪，乃地獄三輪也。言水輪火際，即寒獄第八也。受氣猛火，謂受火氣以成身，故常被火燒，或得水飲，亦化為火，故曰水害己也。

△三墜地獄。

九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

真際曰：八情二想生有間獄，九情一想生無間獄。

○經文缺八情二想，意中必有節師補之是也。然諸師皆謂八獄，前七為有間，第八為無間，今詳後文。另有極重阿鼻，獨為一獄，則知前八俱稱無間。但較之後一，或苦稍輕，或時少短。其有間獄，當如後文十八等獄方通也。溫陵曰：下洞火輪，即八熱獄也。身入風火二交過地，謂超寒獄入熱獄也。

△二、後示純情極墜。分二：

△一、無兼止於阿鼻。

純情即沉入阿鼻獄。

溫陵曰：阿鼻，此云無間。謂受罪苦，具身量、劫數、壽命，五者皆無遮間，名五無間。此惟情業最重者墜入，至劫壞乃出。

△二有兼更生十方

若沉心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

溫陵曰：若兼謗大乘等，則此劫雖壞，更入十方阿鼻，無有出期，以謗令無窮人墮邪見故。

△三、結有處以顯別同。

循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

前問：此諸地獄，為有定處，為各私受？此答：造雖各私，報有定處，乃是別造同受也。元地即答定處耳。一、略示升墜根由已竟。

△二、詳示墜升因果。

上科示情想為升墜因由，清濁雖殊，要之皆為繫縛三界之羈鎻，非解脫世間之法，故總屬於惑。此科所言因果，應即是業與苦也。諸天雖樂，而亦壞行，二苦所攝，故不出三道也。分為七大科。

△一、地獄趣

此雖諸趣竝列，而本科兼答別詳。地獄分二：

△一發明因習果交又分三。

△一、躡前標後。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

此文分明連結上科，似非別起。然上科情想意足，下更無文。且向下相連七趣，俱有詳文，故知別為詳示。但前論情想，自勝向劣；今詳因果，自劣向勝。二劣相接，語勢就便躡之以起，非仍屬上也。感字非同凡小，但是招意，此乃化意。謂地獄本無自心業力之所化作，悟之即空。故華嚴偈云：應觀法界性，一切唯心造。能破地獄。經中所謂一一皆了元因，信哉。下文因果中一切苦具，皆顯心之化作，其旨深矣。

△二、開因示果，又分二：

△一、列十習因以明感招

十習，謂一婬、二貪、三慢、四嗔、五詐、六誑、七冤、八見、九枉、十訟。既云為習，即當屬業，而貪等仍帶惑名，則分屬亦兼惑業。今以根隨分之，貪、瞋、慢、見，四根本也。婬即貪業之首，冤即隨瞋之恨，詐即隨貪之諂，誑亦貪分之隨枉，訟即隨瞋之害。又約成業，以十惡收之，婬正身三之一，而瞋冤攝殺，詐誑攝盜，詐誑又攝妄言、綺語、兩舌之三，枉訟又攝妄言、兩舌、惡口之三，貪嗔即意三之二，見即攝於痴分，則身三、口四、意三，無不周備矣。雖亦有果，但是帶言說因為多，故單言十因也。就分十

△一婬習

溫陵曰：惡業起於情惑，而婬為情惑之最，故前後皆首明之。分四：

△一、正明感招

云何十因？阿難！一者、婬習交接發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。

首四字總徵十科。凡言交者，結搆之始。發者，臨時之動。後皆倣此。接者，染心會合。磨者，貪求觸樂，感火之故。下喻自明。舒王云：婬習研磨不休，自耗其精，則火界熾然。於其生也，尚有痟渴、內熱等疾；則其死也，見大猛火，宜矣。

△二、即喻驗知。

如人以手自相磨觸。煖相見前。

△三、所感苦事

二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。

二習，現行種子也。所謂業習、種習之二。葢業習所以薰種，種習所以辦果。下皆倣此。相然，謂成焚燒之事也。鐵床等，即火床、火柱。准別經中，皆言化玉女引罪人抱之，即燒也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。

色目者，命名呼召之意，猶言名色名目也。欲火者，隨因示果，令知驚懼也。菩薩避婬，非是勉強忍愛，乃是惟見其為火坑而驚避之，無毫髮之愛也。以菩薩了見過去淫火劇苦，如在目前故也。此葢欲人敬畏佛戒，而勉學菩薩耳。後皆放此。

△二、貪習。

貪乃吸取諸欲之總名，而婬為上首。既以別開，則財食等餘欲，皆此習收之。分四：

△一、正明感招

二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽。

計，執也。謂執我我所，故起貪也。吸者，攬取為己有也。貪之感水，如人思食，口則水出，而吸之感寒，下喻自明矣。

△二、即喻驗知。

如人以口吸縮風氣，有冷觸生。

△三、所愛苦事。

二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。

陵，侵也，奪也。業習起貪，主於侵取；種習起苦，竟以奪欲。吒，吒等。忍，寒聲也。蓮，冰色也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。

瘴者，癘氣也，能令人輙病，或復致死。海已當避，何況更有瘴癘之氣，甚言可驚避也。餘意準上。

△三慢習分四。

△一、正明感召

三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔流，積波為水。

陵，欺也，虐也。恃，倚也，如倚財倚勢等也。馳流，逆上奔流也。慢情本屬於水，而性高舉，如水逆奔，故曰馳流不息，如是下方明其感召於水也。

△二、即喻驗知。

如人口舌，自相綿味，因而水發。

綿味，即舌自絞𠻳也。

△三、所感苦事

二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

鼓，如風之鼓物，皆上騰之意也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨溺。

見慢，謂見自心之慢，非謂見他慢也。後皆放此。孤山曰癡水者，或云西土有水，飲之則癡，如此方之貪泉也。

○溺者，以水兼泥，易陷難拔之處，巨溺益可畏矣。

△四瞋習分四。

△一、正明感召

四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劒樹、劒輪、斧鉞、鎗鋸。

交衝，即彼此抵突也。忤，欺陵也。結而不息，積久轉盛也。溫陵曰：心屬火，氣屬金，瞋者由心作氣，而反動其心，加之衝擊抵忤，則心火轉盛，氣金轉剛，故云爾也。

○肺屬金而主氣，亦妄理相應之謂。梱，即棍也。此亦方明感招，如修羅之雨等也。

△二、即喻驗知。

如人銜冤，殺氣飛動。

望氣者能見其相。

△三、所感苦事

二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

擊，觸也，亦發也。截根曰宮，刖殘曰割。斫則斷首，剉乃碎尸耳。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劍，菩薩見瞋如避誅戮。

名利刀劍，直以果召因也。

△五、詐習亦分為四。

△一、正明感召

五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。

誘，哄誘也。調以諂，言勾引也。如是下亦方明感召。諂盲引誘，如繩牽匣於人，故感繩絞木校也。孤山曰：校，枷也。易云：屨校滅趾，荷校滅耳。

△二、即喻驗知。

如水浸田，草木生長。

行諂詐者，心浸漬之，久而後能繫縛於人，不能動脫，故如水浸田，草木滋蔓也。

△三、所感苦事

二習相延，故有杻械、枷鎻、鞭杖、檛棒諸事。

鎻者，繩類，餘皆木也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊，菩薩見詐如畏豺狼。

惟此即因定名溫陵曰讒賊，奸詐敗正者也。

△六誑習

上習主於浸引，斯習主於眩惑，此詐誑之分也。亦分四：

△一、正明感召

六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。

欺，瞞也。罔，誣也。誣虗為實，誣有為無等也。飛心，運心也。造奸，設智也。神出鬼沒，令人迷惑，墮其計中。溫陵曰：誑者，以狂言欺人，其志誣罔，其心飛揚者是也。

△二、即喻驗知。

如塵隨風，各無所見。

溫陵曰：如風鼓塵，使人無見也。

△三、所感苦事

二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。

誑能陷害於人，故受沒溺；誑須飛心鼓揚，故受騰舉。拋，擲也。飛墜自騰而溺，漂淪自溺而騰也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。

此坐以至重至毒之名，乃所以深戒之也。

△七、冤習亦分為四。

△一、正明感召

七者冤習交嫌，發於銜恨如是。故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。

嫌，憎也。投，即墜也。礰，亦石也。常思以毒中人之所感也。匣貯等，皆暗藏冤害所感也。孤山曰：囊撲，囊貯而撲殺之。史記：始皇以囊撲兩弟。

△二、即喻驗知。

如陰毒人，懷抱畜惡。

上句喻能感之心，下句喻所感之相。畜，積也。

△二、所感苦事

二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。

吞亦滅沒之意，不出上二所感。惟撮屬藏害，餘皆毒中之感耳。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來色目冤家名違害鬼，菩薩見冤如飲酖酒。

違害鬼，違背正理，暗中害人，鬼之最惡者也。酖鳥，最毒毛羽，瀝酒令膓寸斷。

△八見習。

五利惡見，執邪謗正，令無量人墮大陷坑，所以罪莫大焉。分四：

△一、正明感召

八者、見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業，發於違拒出生相反，如是故有王使主吏證執文籍。

明妄分別也。違拒相反。諍論也。溫陵曰：見習有五：一薩迦耶，此云身見，謂執身有我，種種計著。二邊見，於一切法執斷執常。三邪見，邪悟錯解，撥無因果。四見取，非果計果，如以無想為涅槃之類。五戒禁取，非因計因，如持牛狗戒為生天因之類。此五總名惡見，順邪反正，故云發於違拒，出生相反。由其違反，故感王吏證執之境，權詐鞠推之報。

○經缺邊見，該在諸業之中。又見戒禁取，巧收二見，謂見取見與戒禁取見，即五利使也。

△二、即喻驗知。

如行路人，來往相見。

溫陵曰：路人相見，一往一回，喻所見違反也。

○邪見不特與正違反，亦自互相違反，如斷常互違等。此猶違他，亦復違自，如自語相違，自教相違等是也。

△三、所感苦事

二習相交，故有勘問權詐，考訊推鞠，察訪披究，照明善惡。童子手執文簿，辭辯諸事。

交，對待也。邪見無不對待，此皆邪妄分別，謗正所招諸苦事耳。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來色目惡見同名見坑，菩薩見諸虗妄偏執如臨毒壑。

溫陵曰：是五惡見，能陷法身，故名見坑，能致業苦，故如毒壑，行人當疾滅之。

△九枉習

以本無之事誣賴於人為枉，亦分四：

△一、正明感召

九者，枉習交加，發於誣謗。如是，故有合山合石，碾磑耕磨。

加，謂加罪於人也。合山，謂見兩山來合罪人，無逃避處也。合石，謂二石夾之也。餘皆可知。溫陵所謂逼壓於人，感報如之是也。

△二、即喻驗知。

如讒賊人，逼枉良善。

上句喻能感惡因，下句喻所感惡境。葢讒賊逼枉良善，如惡業必招惡境，且感應相似也。

△三、所感苦事

二習相排，故有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度諸事。

排擠挫也。相排者，業習排人，種習排己。押捺壓伏槌按打撲也。蹙漉榨淋出血。衡度以迫窄孔中，衡度其身，如拔絲之狀也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹靂。

溫陵曰：讒能傷人，故名讒虎。以可驚怖，故名霹靂。

△十訟習。

上習誣人本無，此習詰人所覆。然以奏於君、告于官為大訟，而私下表揚於眾，亦訟之類而已。舊說反言非訟于官，豈彼官訟反非地獄之業哉？分四：

△一、正明感召

十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑑見照燭。

諠，諍也。藏覆者，人陰私隱暗惡事也。鑑等即所謂業鏡臺前，葢好發人之隱惡而感召陰府，乃照出己私，正感應之妙也。

△二、即喻驗知。

如於日中，不能藏影。

我發人覆，如好立於日中；神照我私，如不能藏身影也。今現見攻人之惡者，人亦攻其惡，此必然之理也。

△三、所感苦事

二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。

陳，獻白也。業習中獻白人事，種習中獻白己事，故曰二習交陳，惡友冤家。執，對也。火珠照同業鏡。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆如戴高山履於巨海。

惟此習示戒不同，諸文皆戒本習，此文本是訟習，訟乃發人之覆也。今不戒訟而戒覆，意欲拔惹訟之根本，故自在變其文耳。溫陵曰：陰賊發則自害，覆罪適足以自壓自墜，故如戴山履海也。

○問：總標十習，而文中各言二習，環師釋為能所，一向宗之。今言業習與種習，雖亦稍明，似未極顯，請更詳之。

答：諸文首三句，即業習所為之實事，是招果之因也。第二句，不休不止等，積熏成種也。如是下，即命終之初，種習所發之境，是引果之緣也。如人下，取喻令驗其妄，理相應耳。二習下，方言果中所受實事，故皆結以諸事。良以業習具因，種習發緣，眾生平日既以恣造業因，而不知能招後苦，命終復以領著境緣，而不達妄發，由是因緣具足，豈不成辦地獄種種苦事？所以文中至此，皆承上而言二習相然相陵等，以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者，雖具苦因，而火車相現，急急念佛，是但不領種習所發之境緣，遂壞苦事，不成獄果，此所謂有因無緣即不生也。但彼仗憑佛力，非己智分，則夫悟心之人，不但地獄一切繫縛事業，平日固當努力突絕其因，更記臨終勿領其緣，有轉身處，則陰境現前，不隨他去，方於生死少分得其自在，切須自忖。若也道力未充，未能作主，則念佛往生，更仗他力，萬無一失矣。生死要關，故此詳敘，智者宜究心焉。

列十習，因以明感召科已竟。

△二、列六交果以明報應。分二：

△一、徵標。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

吳興曰：造業招報，根識必俱。今以識為業，而報從根者，葢業竝由心，報多約色故也。所名六交報者，璿師云：因與果交。今則不爾，但是果時六根於惡報互徧也。

△二徵列

惡報從六根出者，是上標中所釋，故復徵也。分六：

△一見報又三。

△一臨終見墜。

云何惡報從六根出？一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。

首二句亦是總徵六報之義，寄居此耳。次句仍是總標見報，此見下方是釋本科文。斯固眼根所出果報，然由果推因，是乃因中眼識及眼家俱意識造業偏多，故惡報所出，偏以眼根為主，如世因貪美色而造罪者是也。溫陵曰：見覺屬火，故感猛火。六交皆直入無間者，就重言耳。成論云：極善極惡，皆無中陰，所以直入。

△二、本根發相。

發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。

此已入獄最初所發，非同上科先見等，方是引果之緣。然每報俱有二相，多是前文所說十二塵相。溫陵曰：畏見於境，恐藏于心。

△三正詳交報。

如是見火燒聽，能為鑊湯；洋銅燒息，能為黑烟；紫燄燒味，能為焦丸；鏡糜燒觸，能為熱灰；爐炭燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。

此決由於造業之時，雖眼識為主，而諸識必互助之。如貪美色者，雖由眼識所取，而耳取婬聲，身著婬觸等，何所不全？而今互報，固其宜矣。譬如世之罪人，分正佐耳。岳師引體知用背為釋，不必然矣。此無本根燒見，但是闕文，不必曲為之說。溫陵曰：聞聽屬水，故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣，故燒息能為黑烟紫𦦨。舌主味，九糜味類也。身主觸，灰炭觸類也。心正屬火，燒之轉熾，故迸灑煽鼓。

△二聞報分三。

△一臨終見墜。

二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。

溫陵曰：聞聽屬水，故觀聽旋復，則水不能溺。依之造業，則能感波濤。

△二、本根發相。

發明二相：一者開聽，聽種種閙，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

文變開閉二聽，意仍動靜二塵。

△三正詳交報。

如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蠱周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。

溫陵曰：注聞發聲，故為責罪詰情之事。注見能為雷吼者，聞波屬陰，見火為陽，陰陽相薄成雷故也。注息為雨霧，水隨氣變也。注味為膿血，水隨味變也。注觸為畜鬼，水隨形變也。注意為雷雹，意出於心，水火交感也。一切物理，莫不因五行乘陰陽以變化，故此隨根轉變之事，皆不出此。

○岳師引易經，離為目為火，坎為耳為水，亦皆意也。大抵萬物不出陰陽五行，世智所知，非窮源見。萬化不出自心，六根見聞等所變，乃世智之所不知。而世尊窮源之論，意在明此。諸師引之釋文，就末明本，則無不可。而結歸皆不出此，相符世間，顛倒本末，則大不可。甚哉，世智之迷人也。義學者著眼辨之。

△三、齅報亦分為三

△一臨終見墜。

三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出，入無間獄。

資中曰：鼻根造業，貪齅諸香，故招毒氣，以受其報。

△二、本根發相。

發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。

二塵顯然。

△三正詳交報。

如是齅氣衝息，則能為質為履；衝見，則能為火為炬；衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸；衝味，則能為餒為爽；衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思，則能為灰為瘴，為飛沙礰，擊碎身體。

溫陵曰：質，礙也。履，通也。嗅業所依，不離通塞，故衝息為能質履也。衝見為火炬，衝聽為沒溺洋沸，則見覺屬火，聞聽屬水明矣。饑餒乖爽，由味隨氣變也。綻折爛壞，由體隨氣變也。衝思為灰沙，氣依土感也。

△四味報亦分為三。

△一臨終見墜。

四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。亡者神識，下透桂網，倒懸其頭，入無間獄。

孤山曰：準眼耳鼻云見聞齅，此應云甞報。言味報者，從所甞為名也。貪味則網捕燒野以取禽獸，故見鐵網猛𦦨之相。

○反逆弄兵，火攻陷陣，更是首惡皆應墮，此言透網倒懸，足顯墜時皆頭向下耳。

△二、本根發相。

發明二相：一者吸氣結成寒冰，凍冽身肉；二者吐氣飛為猛火，焦爛骨髓。

不取甞苦甞淡，而取吸氣吐氣，亦自在變用而已。吸氣必寒，吐氣必熱，故以發明二種苦相耳。

△三正詳交報。

如是甞味，歷甞則能為承、為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓、為箭、為努、為射，歷思則能為飛熱鐵從空而下。

孤山曰：為承為忍，謂發言承領，忍聲甘受也。溫陵曰：舌噉生命，使彼承忍。故歷甞發苦，使己承忍。依見貪味，故能為然金石。依聽發惡，故能為利兵刃。依嗅恣貪，籠取羣味，故能為大鐵籠。觸味傷物，故感弓箭以自傷。緣味思物，故感飛鐵以充味。

△五觸報又分三。

△一臨終見墜。

五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。

獨此見相，偏惡偏多者，以婬者染合貪觸，積罪如山，敗化傷倫，起殺起盜，無所不至。孤山曰：合山刀劒，竝由貪著男女身分而感也。

△二、本根發相。

發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劒觸身，心肝屠裂。

二塵顯然，觸身即分身，屠裂即剖析，皆離相也。

△三正詳交報。

如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為聽、為按，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。

溫陵曰：道，趣，獄路也。觀，獄，王門闕兩觀也。廳、按，皆治罪之處，皆身觸所依也。括袋，所以收氣也。思業飄蕩，故感飛墜之事。剚，插刃於肉也。剚射考縛，則相因旁舉也。

△六思報分三。

△一臨終見墜。

六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。

溫陵曰：思屬土而飄蕩，故先見惡風吹壞國土之事。

△二、本根發相。

發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

此當生滅二塵，今改為迷覺，而又皆反言於迷而說不覺，於覺而說不迷耳。溫陵曰：思業所依，不出迷覺。荒奔，迷思也。知苦，覺思也。

△三正詳交報。

如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑑、為證，結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

溫陵曰：思必有所，故結思則為受罪方所。見能鑑證，故結見則為證罪人事。結聽則為大合石等，水土交感也。車船檻，乃息氣乘亂，思所變也。嘗即舌根，聲所自發也。大小以下，皆言其身乃觸業乘亂，思所變也。開因示果已竟。

△三、總結妄造。

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。

迷妄所造者，言其但是自心循業妄發，如夢如幻，更無外境，非如諸經且就實談也。地獄如是，餘趣皆然。經云，一一皆了元因，信不誣矣。行人倘能悟徹，尚當習住無生法忍，努力莫循其業，斯境了不可得。不然，達妄雖明，仍以玩習而循其業，則自心地獄，忽然現前，則極力擺脫亦難矣，可不懼哉。發明因習果交一大科已竟。

△二、分析因殊果別。

上科但明地獄因以習成，果以交報，已知大分因果，俱是如此。然地獄數有多少，苦有重輕，各各差別，未審何等因，入何等獄，故與略分析之，令人觸類而知也。然大約因以圓兼者為重，單獨者為輕；果以因重者獄少，因輕者獄多也。分二：

△一、約惡業根境以分重輕。

於圓造者，渾言惡業；於別造者，分說根境。根即六根，境即十習。蓋泛論根所對境，惟云六塵。今別約墮獄之因，乃取十習中所具六塵為境，舉能該所，故云境即十習也。分二：

△一、依圓別以判。

非各非兼為圓，有各有兼為別也。又為二：

△一極圓極重無間。

若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。

資中曰：六根十因，具足同造，入阿鼻獄，大無間也。

○經無量劫，極長時也。於五無間，偏舉劫數及壽命耳。因中更說於一切時，無不圓造，方與下異時有別。又詳此文，則極重無間，分明獨為一獄，不在下八之中。故譯人不番阿鼻，意在別下文耳。何必旁引曲釋，狃為下八之一耶？

△二、稍別稍輕無間。

六根各造及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

首句明根因全而但不同時，及彼下又有根境同時，但缺而不具，各兼根兼境，境即因也。吳興曰：此亦六根具造十因，但前後異時，故云各耳。若加二三等，則名兼境兼根，不經多劫，故知此罪次重於前。

△二、依具缺以判

兼三為具，不兼為缺，分為三。

△一具三入重獄。

身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄。

此除上無間以下之獄，而別論三品，以分乎重輕。若望上無間，惟當是輕也。身口意兼三根也，殺盜婬兼三境也，故云具造。

問：此與上兼根、兼境何異？

答：有二不同：一者、註加二、三，更等四、五，此則惟三；二者、彼約一時兼二、三等，若論一生具犯六根、十習，此則一生惟兼三者而已，故不同也。十八獄者，吳興引泥犁經云：火獄有八，寒獄有十。數既符合，證之何礙？即謂十八鬲子，意亦無差也。

△二缺一入中獄

三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

一殺一盜，謂具殺盜之二，而缺一婬也。然或字表有影略之文，更當具云：或為一殺一婬，或為一婬一盜。又據下文，既雙論根境之缺，此亦應然。若錯落具陳，應有九句：一、身口犯殺盜，二、身口犯殺婬，三、身口犯婬盜，四、身意犯殺盜，五、身意犯殺婬，六、身意犯婬盜，七、口意犯殺盜，八、口意犯殺婬，九、口意犯婬盜。方盡根境，各皆具二缺一之數也。至於此與下科地獄名目，既無考據，闕之可耳。

△三缺二入輕獄。

見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

見。見者，依吳興作能見所見，此指人偏見偏好之一事。但一根境各缺於二，此不難見，亦有九句。蓋以身殺、身盜、身婬為三句，而口意亦然，故成九句。岳師謂各有根本方便不同，劫數長短差別等，此意應有觀彼獄數之多，或亦緣此別別處之故也。又此亦但論於根業同缺，尚未論及根業，互以具缺相對，更有十二句。如以身口意犯二惡，則有三句，復以殺盜婬對二根，亦有三句，皆上具而下缺，可以意得。又以身口意犯一惡，則有三句，復以殺盜婬對一根，亦有三句，皆可以意得也。約惡業根境以分重輕科已竟。

△二、結別造同受以明妄發。

由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。

吳興曰：上文五節，惡業不同，即別作別造也。所感獄報，各從其類，即入同分地也。妄想發生，竝酬阿難疑問。

○阿難前疑為有定處，為各私受。今結答入同分地，非私受也。又疑為本自有，為生妄習。今結答妄生，非本有也。夫知生之由己，應悟滅亦由己。滅之何如？絕其惡業而已。學人慎勿聞其虗幻，遂忽略而不絕其業。當知虗幻不但地獄，即今目前苦事，亦是虗幻。由前業力，宛然堅實，卒難得脫，卒難堪忍。豈可不自忖乎？是知佛慧不可不領，而佛戒亦不可不遵矣。地獄已竟。

△二、諸鬼趣。

此與諸趣竝列為七，世俗及淺學皆不揀別，故合中陰與地獄一槩悉謂之鬼。今與揀明有二不同：一者與中陰不同，蓋人之初死罪福皆劣者，未即受生倐然有身名中陰身，此屬無而忽有之化生也。類多躶形三尺，自覺六根皆利，去來迅疾無所隔礙，他觀如影而已。七日死而復生，長壽者不過七七，短者於二三七即受生矣。俗謂鬼魂，非鬼也。二者與地獄不同，世俗咸謂地獄中即皆是鬼。若然，二趣應合為一，何得分為二趣？應知多種不同。今且論其受生之異，論明地獄純是化生，而鬼具胎卵濕化，間有父母兄弟等眷屬，但其勝者稱神、劣者名鬼，世俗却不知神即福德之鬼。然斯趣勝少劣多，論分九品，惟上上品謂之多財即諸名神，上中以下即皆不堪。若從上趣墮者多在上上，今從地獄出必參中下，應非上上也。分為三

△一躡前起後。

復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。

非破下，直至燒然，躡前也。初三句略舉重罪。非，謗也。破，犯也。不惟犯一切戒，且謗一切戒為妄立。或言無罪無福，自陷陷人，故罪重也。次句惟犯無謗。又菩薩律儀該於輕細，不盡麤重，故稍輕也。第三句屬於謗法。涅槃至理，尚毀謗之，餘法可知。此即斷滅佛種，故罪非輕。若三句各自單犯，略分輕得。若一人全犯，乃是戒乘雙絕，其罪莫過此者，良以佛用戒乘二事拔濟世間，互為緩急，尚且不可，何況雙滅絕之，塞斷眾生出苦之路，故罪至重焉。四句該餘輕重諸罪也。以上略舉地獄惡因。第五句略結地獄惡報。末二句起後鬼趣，可知。

△二、詳列諸鬼。

夫地獄既以十習為因，今出為鬼，離前餘習，當以何為種性乎？環師謂其不必局配，是厭於推詳也。若隨情釋之，其不至於遺背佛旨者幾希。今皆推詳配之，非鑿也，懼遺背也。但佛語自在，稍不次焉。分十。

△一恠鬼

若於本因貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為恠鬼。

此貪之餘習也。環師謂吝著不釋，故附物為恠是也。如金銀鏡劒等，又依石附木者，皆是也。此習分明是貪攝。

△二魃鬼

貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。

此婬之餘習也。原因貪美色而造罪，不正求和，傷正和氣，餘習為風魃鬼，能令亢旱無雨。況婬多致殺，殺尤召旱也。

△三魅鬼

貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。

此誑之餘習也。惑，即誑惑也。誑者，改形變幻，迷惑於人，故為鬼，附於妖獸怪禽，如棖鬼附虎，及雞鼠成精等是也。

△四蠱毒鬼。

貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。

此瞋之餘習也。瞋毒餘習，故附毒蟲蠱害於人。南方有妖術，令人成蠱病，皆此鬼主之也。

△五癘鬼

貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。

此冤之餘習也。冤者，追想宿恨，不忘伺衰求報，故為疫癘之鬼，散瘟行瘧等類是也。

△六餓鬼。

貪慠為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。

此慢之體習也。環師所謂傲者虗驕，恃氣故乘饑，虗氣為餓鬼是也。予謂婬之召旱，慢之感饑，皆增上報也。雖非等流，亦非無因。以彼惑之深重，轉致之力也。如婬重轉致於殺，殺以召旱，即其因也。論謂餘習為人種田，仍感風雹，增上報也。故知慢重轉致於悋，悋以感饑，即其因也。良以慢之隨惑，即是於驕。儒典謂驕吝互相資生。今觀驕慢者，於己財法，無不慳悋。蓋護己所長，欲以驕人之短故也。

問：餓鬼為一趣總名，何於慢者獨受其稱？又餓乃苦報也，經言：腹大咽小，歷劫不聞漿水，常被焚燒。今詳十習，地獄苦均，何至為鬼慢獨苦重耶？

答：唯識論說，鬼之全趣分九品。上之勝者，神通可移河嶽，富樂亦如人天。下之劣者，具受小咽炬口之苦。究其從來，有四不同：一勝趣貶墜，二修帶瞋殺，此二多居上品。三獄前華報，四獄後餘殃，而聖人示現者不與焉。然獄前多居下品，獄後多居中品。故知此之慢感餓鬼，罪畢從輕，非下品之極苦，仍是苦均十種者也。彼九種者，亦各有苦。但慢感與餓相應，故受總中別名，非獨苦也。況餓為一趣總名，乃從多受稱。以此趣上中與下，皆不免饑虗，但輕重之間耳。

問：此竝論七趣應取全分，何得只取從獄出者？

答：佛急欲人之厭苦，故從地獄順序而談，一期之論也。然惟鬼趣偏取從獄出者，畜人偏取從鬼從畜，而全分則以意中該之，餘趣不然，不應為例，斯就總名故辯。

△七魘鬼。

貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。

此枉之餘習也。罔，即誣枉。逼壓良善，而為鬼魘覆於人，令不能動，固其餘習分明也。

△八魍魎鬼

貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。

此見之餘習也。明為私作聰明，而無正慧精，如十卷說諸年老成精是也。求邪見，尊邪師，所謂貪明也。故餘習惟附精靈為魍魎鬼焉。

△九役使鬼

貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。

此詐之餘習也。諂詐誘人，貪成己私，所謂貪成為罪也。明呪也。此因中專以詐術牽制驅使於人，故為鬼。專被人呪術役使，不得自在，而番以成就人之呪願也。

△十傳送鬼。

貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。

此訟之餘習也。訟者，結黨朋證，所謂貪黨也。故遇人成形，即環師謂附巫祝而傳吉凶是也。良以因中結黨，以傳遞人隱暗之事而訐露之。今為鬼亦附人發洩，傳說吉凶，正合其餘習也。詳列諸鬼已竟。

△三、結妄推無。

阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

按前文獨阿鼻為純情，除阿鼻外，八情二想生有間，九情一想生無間。今言皆純情者，一者舉重該輕，二者顯情獨為墜落根本。業火燒乾者，以情屬水，情罪報盡，故曰燒乾。總表地獄因窮果盡，下句方明升於斯趣。此等下，結妄也。若悟下，推無也。悟菩提者，如從夢醒，何法可得？妙則不受業縛，圓則不容他物，明則了無幽暗，諸趣皆空，何況鬼趣？故曰本無有也。諸鬼趣已竟。

△三、畜生趣

畜生亦有上趣貶墜，及修帶瞋殺者，如龍王、迦樓羅王等。今亦順序而談，惟取從鬼來者，餘以意該之。分四：

△一躡前起後。

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生酧其宿債。

鬼業下。躡前。岳師謂情即地獄之純情，想即鬼趣之妄想，非前文外分之想。此意詳之，非是。上言七情三想為鬼，何得無想？但以純情乾得三分，便作三分之想，非新起勝想也。今言二空，亦但是舊業餘習已盡，方於下起後償債之意耳。夫情想俱空，當以何者潤生畜趣？正取前造惡因時，冤對無量，今為酧錢酧命，了此二種宿債，故受畜生之身耳。

△二詳列諸畜亦分十。

△一梟類。

物恠之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。

物銷者，所著之物毀壞也。報盡者，彼鬼隨亦壽終而死也。梟，不孝惡鳥也。生食父母，及其養雛，亦遭雛之食噉。此鬼生為梟類者，謂死而轉生梟中，世俗不知鬼死方趣生也。後皆倣此。然所以為梟之由，固如環師所謂土梟附塊，即邪著餘習也。以此鳥不卵，但取污穢之土塊，孚之成雛。此惟取其有似於恠鬼之著物而已。其彼餘習之惡，餘報之苦，豈無深故。況佛總標酧債，此酧何債耶。當知恠鬼既由貪習，而貪習重者，多相傾奪，互為坑殺，乃是酧斯債耳。又環師謂各言多者，約業習多分言之，未必盡然。斯言是矣。後皆倣此。由是而知貪習之輕者，未必盡為梟類也。

△二咎徵

風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。

環師謂咎徵乃凶事前驗，如鼯鼠呼人，商羊舞水之類是也。夫旱魃為災，而變畜仍以兆灾，固其餘習也。

△三狐類。

一切異類畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。

一切異類，如止觀所說，十二時中，察彼子鼠丑牛等一切畜鬼是也。然魅鬼原於誑惑之習，而轉為妖惑之狐固宜。

△四毒類。

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。

毒顙，蛇蝎等也。

△五蛔類。

衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。

癘鬼原由冤習作疫癘，入人身中為病，今乃囚閉人身中，與之銷食，同其安危，習使然也。

△六食類。

受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。

慢習驕吝，負欠必多，作鬼受饑，為畜充食，償負欠也。

△七服類。

綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。

綿，著也。幽，暗也。暗中魘著於人之鬼也。服類。環師謂蚕蟲、牛馬二意也。蚕蟲能成衣服，則服類者，衣服之類也。牛馬可以服乘，則服類者，服乘之類也。枉魘之。習作鬼魘人為畜，乃被人衣之乘之者，酧其逼壓於人之債也。

△八應類。

和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。

明見之習作鬼，和諸精靈，故為應類之畜。環師謂能知節序，即社燕塞鴻之類是也。

△九休徵

明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵。

明靈者，於明呪呈靈驗也。滅者，呪力盡也。蓋呪以持力發靈，力盡無驗，鬼亦報終而轉生。休徵之畜，環師謂嘉鳳祥麟之類。

問：此習此鬼，何幸為此吉善美慶之畜耶？

答：此鬼由業力故，雖被呪所驅使，而或遇三寶呪力資薰，稍稍銷其惡習罪苦，故得參預禎祥善類也。若遇邪驅殺盜等呪，未必盡為休徵也。

問：如來總標酧債，此等蕭散之物酧何債耶？

答：或被網羅售賣，籠繫玩好，或利益人，或遞相吞噉，如斯等類，何者非酧債處耶。

△十循類。

一切諸類，依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。

首二句明附巫之鬼，亦多種也。所附巫死，而鬼亦報終。為循類者，如猫犬等依順人者是也。詳列諸畜已竟。

△三、結妄推無。

阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債旁為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。

是等下，躡獄鬼二趣。旁者，橫行也，故亦名旁生。然旁寬畜狹，以畜者養也，明其無力自活，待人畜養，不該有力自養者，故狹也。此等下，方是結妄推無。以亦皆之言，準上可知。

△四、通前結答。

如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降、亦非地出、亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。

三途已畢，將入善趣，故此總申結之，意欲塞斷三塗之路耳。如汝下，牒前所問墮獄之人。如是惡業四字，是例上三人，并該一切墮落三塗之惡業也。蓋阿難偏詳地獄，如來并結三途，明其同一罪罰之苦趣故也。本自發明者，良以眾生自心，如來藏中無所不具，倘自循於何等之業，即自發明何者之報。譬如米中諸味皆具，成糖、成醋、成酒，隨其造時，即自發明，不從外得。非從下，乃至來受，正明不從外也。此意學人還更著眼，不同世間所說自惹官刑之意。蓋世間雖知禍是自招，而猶執官刑乃是外境。今表三塗皆是自心變化妄境，全如夢中，并無外物，故云菩提心中虗妄凝結。彼韓、歐等謂佛自私造，恐嚇於人，何曾夢見斯旨耶？由是應悟，不但三途，現今目前所對世間山河大地、苦事樂事，皆是虗想凝結。住此悟境，則萬法本空，豈待造作？但須時中不昧而已。祖云：放過即不可。欽哉至訓也。畜生趣已竟。

△四人趣

此趣來處，除聖人示現諸趣皆通，以人趣為修進，通途諸趣皆願為之，求轉身之速也。故諸佛但於人中成佛，裴公序圓覺勉勸詳矣。且勝劣無量差別，富貴慈善者似天，聰明者似僊，剛暴似修羅，貧賤者似鬼，愚痴者似畜，囚繫者似獄。夫相似既多，則知來處必多。今此亦由順序而談，故偏取從畜來者，餘并意中該之耳。分三：

△一躡前警起

夫此一科，頗似前趣餘文，再四研之，當是警起人趣之文也。良以獄後諸趣，皆以復次發端，今談畜畢，而以復次起之，至下列人科頭，別無復次之語，意可知也。且夫地獄苦盡，鬼趣習終，而畜又債畢，今起為人，將何為潤生之由乎？故此文中徵剩、索命二意，乃諸畜所以潤生而為人也。然則斯段經文，非畜起為人之端乎？而科言警起者，用表佛意欲人警悟於諸畜生，存心而不可過其力，止殺而不可賤其命也。分二：

△一、負債反復徵償，又分為三：

△一、明本償先債。

復次，阿難！從是畜生酬償先債。

鬼之為畜，元以酬債為潤生之端，故前趣起結，皆有酬債之言。既云酬債，債滿即住，則兩無干矣。

△二、因越分反徵

若彼酧者，分越所酧，此等眾生，還復為人，反徵其剩。

分越者，所償過於本債也。徵剩者，索遠所過之數也。即乘此因緣，還復為人矣。

問：酧滿壽終，或轉別生，則可無越。若酧滿而彼自不死不轉，則凡心何以知其當止乎？

答：喂養不到，非禮苦役，鞭䇿過度，則必分越於此，切宜存心。至於死轉，必有冥主之者，不足慮也。

△三、隨勝劣償直分為二：

△一、有力人償

如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酧還彼力。

有力，謂有保持人身之力也。兼有福德者，則不但不失人身，且為富貴之人也。有力而遇反徵，必遭彼之負奪；福德而遇反徵，但惟濫叨過償之類而已。

△二、無力畜償。

若無福者，還為畜生，償彼餘直。

無福當是無力，若有力而但無福，仍以人償已，現上科還為畜生者，是人轉為畜也。償彼餘直者，酧還彼畜生餘剩之債也。負債反覆徵償已竟。

△二負命吞殺不已又分三。

△一、先明剩債易償。

阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。

此科乃是說反償餘直者，元所欠也。若用錢物，如䭾脚售錢之類。或役其力，如自供使用之類。蓋言於此二端，分越所酧，則止欠彼之錢力，而不欠彼命。或以人償，或變畜償，償足自停，言無難也。

△二、正明負命難解。

如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至輕微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息。

此科方言，若不但過用錢力，而又於中殺命食肉，則生生相讐相殺，無了期也。高下即強弱也，強則能食能誅，弱則被食被誅，互換強弱，遞相食誅也。

△三、惟許法佛能止。

除奢摩他及佛出世，不可停寢。

奢摩他是法，乃返妄契真之正定，明自力得道也。佛出世則與之釋冤，明他力解救也。惟二事方得停止，若除此二事之外，必不能止。甚言當警戒之，不宜恣殺食也。躡前警起科已竟。

△二、正列人類，亦分為十。

△一頑類。

汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

頑謂惡而且愚，不可化為一毫之善者也。則師謂梟以附塊相食，故餘習頑嚚不義是也。言參合者，雜廁於其中也。蓋人之每類亦有勝劣，十畜但以類習相似者參雜於中，非彼頑之一類皆梟所化也。且如頑嚚亦有富貴等者，必非梟化，以彼初自三塗而出，必尠福力。是知十類參合，皆取近貧賤者是也。

△二異類。

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

則師謂咎徵本於妖婬，餘習復為妖異者是也。然即旱時所生頂上口眼等小兒，及一切身根，返常怪異者皆是也。魃鬼無形，此已人形，出必兆灾，仍咎徵之餘孽也。

△三庸類。

彼狐倫者，酬足復形。生人道中，參於庸類。

庸者，鄙也，則師所謂庸鄙無識是也。惑人之報，理必感愚。今此類原因誑惑之習，墮為妖惑之狐，初得為人，豈不庸鄙無識哉？

△四狠類。

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。

害物無慈曰狠。此類易知。

△五微類。

彼蛔倫者，酧足復形。生人道中，參合微類。

則師謂蛔以衰氣附物，故衰微不齒是也。如鄙賤寒苦，百事不利者是也。

△六柔類。

彼食倫者，酧足復形。生人道中，參合柔類。

則師所謂食倫出於餓噉，故柔怯不勇也。

△七勞類。

彼服倫者，酧足復形。生人道中，參合勞類。

則師謂勞役不息者是也。然既云酧足，非復酬債，秪為自勞耳。又觀此服參勞類，足知前取牛馬服乘之義居多也。

△八文類。

彼應倫者，酧足復形，生人道中，參於文類。

參文類者，通字義，解陰陽，流落不偶人也。

△九明類。

彼休徵者，酧足復形。生人道中，參合明類。

由乘明呪之力，故附世智辯聰之類，效人小用，無大智焉。

△十達類。

彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。

達者，諳練世故，曉解人情者也。循畜久久，依人故為人。附於斯類，則師云是等皆非正報，乃餘習所偶，故云參合。後三皆便巧雜伎，世智辯聰者，非賢達文明之事也。正列人類已竟。

△總結可憐。

阿難，是等皆以宿債畢酧，復形人道，皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

宿債畢酬者，齊為畜時償債已滿，少有不滿，不得為人。足知十類復形多取，徵剩一分，非論全趣。故此等凶多吉少，苦多樂少，是以動佛哀愍耳。業計顛倒者，不忘債與命也。為徵債而相生，為索命而相殺，皆非好緣聚會，遇如來方與解釋，修正法方得解脫。不逢此二，則生殺無休，所以可憐憫也。觀此結處，與前警起全合，足知彼科乃人趣正文也。人趣已竟。

△五、諸仙趣。

前三途順序而談，不出十習為業種。人趣雖善，以躡諸畜，酬足復形，是以偏取一類。初得人身，下劣眾生，故皆猶帶十習餘氣。今惟從此仙趣以上，方與十習無干矣。夫僊道起於眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非志於長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認，與依草附木者勝劣雖殊，而尅論顛倒一等無異。今因怖死而又妄修長生，是錯之又錯，展轉支離，迷不知返，可勝惜哉！然西竺上古外道宗摩醯首羅天為主，及佛出世，號一切智人，隨機權立，尚列人乘，豈無僊道？亦聞觀音為仙乘教主也。顧此方大乘機純，小乘猶不傳習，豈務雜乘？故藏教未聞其至也。此方仙道與儒同源，而老、莊皆儒之太上清淨者也，學仙者附會之。及詳味於張、馬、丘、劉等方術，皆略祖老氏，而盛宗太極、乾坤、坎離之說，淵源於易，然亦志在於長生不死而已。分三

△一、躡前標後。

阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種僊。

從人者，但從人身修，即人身證，非局前十類之人。正覺即本覺真心，三摩地即首楞正定，不如是正覺正修，而邪悟五蘊身中有性命可修，養之使長不死，所謂存想固形。十類修法不同，而存想固形，乃總妄念也。山林，人不及處，即名山洞府，神仙隱跡之鄉。經中謂七金山中有一山，乃神仙所居。道家謂崑崙倒景，應即此山，非須彌也。夫人既不及，純是仙居，即同分總報。長水謂無別總報，非是。

△二、正列諸仙。

此但約其固形之術不同而分之也，未及論其持戒積德之事，至下練心處明之。分十：

△一地行仙

阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

前五行字作平聲讀之，從地至天，皆約步履重輕、近遠、高下分勝劣也。應是從劣至勝為序，以見漸至遺世高蹈之意。然此科與下科，分重與輕也。且二俱是藥，而此言餌者，葢炮煉和合為丸作餅之意。於此服食而得功効，故曰食道圓成。地行仙者，但百體康壯，壽年延永，而未得輕飛止於地上行者也。

△二飛行仙。

堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

草木如紫芝、黃精、菖蒲、松栢之類。然此且作久服身輕，行步如飛，乃至升高越壑之意，以飛空尚在後文故也。此言藥而異前餌者，熟與生之別也。又此對下科近遠之分耳。

△三遊行仙。

堅固金石，而不休息。化道圓成，名遊行仙。

堅固金石，如烹煎鉛永，煉養丹砂，號九轉大還者是也。化道遊行者，化銷凡骨，而成輕妙之身，瞬息萬里，周行不怠者也。

△四空行仙

堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。

堅固動止者，如撫摩搬弄，運氣調身，動靜以時，起居必慎者也。氣精圓成者，所謂煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗也。空行者，方是羽化飛昇，虗空遊行也。然與下科仍有高下之分，以空非天上故也。

△五天行仙

堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

此是吐故納新，如環師所謂鼓天池，嚥玉液是也。能令水升火降而結內丹，故曰潤德圓成。此復超空行而能至天上，故號天行也。

△六通行仙

堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

此下五行字，方作去聲讀之，功行之謂也。堅固精色名通行者，如環師所謂服虹飲霧，粹氣潛通是也。予亦曾見仙書，言朝閉目以向東方，而採日精飲之，夜採月華，乃至服五星等，是謂精色。而言通行者，亦以精神流貫，而與造化交通也。

△七道行仙

堅固呪禁，而不休息。術法圓成，名道行仙。

此專持呪，自成仙道。內教持准提等，亦許成仙道是也。兼以呪棗書符，以愈瘡病，禁毒驅魅，以利羣生等，有濟世道心，故名道行也。

△八照行仙

堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

環師所謂澄凝精思，久而照應，或存想頂門而出神，或繫心臍輪而煉丹，皆思憶圓成也。此文似失，次應以或存二句釋堅固思念，思憶圓成，後以澄凝二句釋照行，方為順序。予又見仙書，初繫心臍下，透尾閭，升夾脊，乃至達泥洹，方以衝頂出神，皆思憶所為也。

△九精行仙

堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。

環師謂內以坎男離女，匹配夫妻是也。所謂嬰兒姹女，即坎離交遘，而取坎填離，以結仙胎之謂也。至於用女子為鼎器，而採助婬穢，內教固闢為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲，狂迷者多惑之。正人君子，絕口遠之可也。嘗謂道教末流，順人之欲，故人易從。內教本來，奪人之欲，故人難奉。今夫財色長壽，人之大欲也。道者以鉛汞泥水，二鍾金丹，投其財色之欲。又以精氣內丹，順其戀生之心，誰不樂從。至於內教檀度梵行，逆其財色之心，而又令觀身如毒蛇，棄身如涕唾，苟不達其深，故誰不難之。曾不知存三為生死之根，棄三為解脫之要。茲欲窮其深，故更待後文詳之。

△十絕行仙。

堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

此悟通化理，能大幻化，如劉根、左慈之類，甚至移山倒水，妙絕一世者，故稱絕行仙也。此中覺悟，如莊子觀化、譚子達化之悟，非正覺中真悟，正列諸仙已竟。

△三、判同輪迴。

阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

上之十種，乃修門各別，此之煉心，乃操行總同，如持戒積德，救濟累功，而言不修正覺者，以不達本心真常，萬形自體，又不了死因生妄，生死二非，顧乃怖死留生，長生為號，豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理，本常之妙體哉，故云不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外，別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。

問：世無不貪生為樂，惡死為苦。今羅漢菩薩，動經累劫方成，縱一生得歸淨土者，亦不免於現死。忽聞仙道，現世壽千萬歲，志見不定者，多興苟就之心，何以示之？

答：妙哉問也，誰不為斯言所誤哉。葢彼言現世長生者，亦約多生功滿，至末後一生，方見其現得也。若推彼前身，其苦修不得而死者，不知其幾世也，豈人人初修而即現得哉。若但觀其果之現成，而不推其因之久積，則佛惟六年成道，而佛會聞法者，立談之間，證果入位，不可勝數，豈獨神仙現世可成哉。

問：初修何知必不現得？

答：初修者，前生已成短壽定業因種，或數世仙業未圓，則無生成仙骨，故不現得。必宿世仙道染心，生生苦積功力，乃成長壽定業因種，方得生有仙骨，自然現求現得矣。是知末後成仙，必不易形，方得長生。縱令尸解，亦是隱形而去，非真死也。吳興謂其命終轉生，非是。

休止下，明其不雜人居，亦非天上，宛然自為同分耳。斯亦下，方是正判輪迴。是知神仙千萬歲滿，但是後死，非真不死。譬如松栢，但是後凋，非真不凋，第以過人之壽，人不見其死而已矣。妄想流轉者，以身中本無性命主宰，而迷執為有，生死俱如夢幻，而妄生愛憎，非妄想而何？不修三昧者，不習住楞嚴定也。報盡受輪者，以仙劣於天，天尚不出輪迴，況於僊乎？夫初修不能現得，得之不出輪迴，何如念佛求生西方，一生即得金身，浩劫永出輪迴。而無緣不信者，痛哉，痛哉！

問：修仙者妄謂釋教修性不修命，萬劫陰靈難入聖，惑此言者甚多，請此附辯，以覺深迷。

答：彼所說性命，二俱非真。葢指身中神魂為性，身中氣結命根為命。故說單修性者，但得陰魂鬼仙，無長生身形。兼修命者，方得輕妙長生之身，而誇形神俱妙。安知佛所說性，是人人本有真如性海，乃無量天地，無量萬物之本體。證此性者，豈惟但能現無量妙身，兼能現無量天地萬物。其所現者，豈惟但能令住百千萬歲，雖塵沙浩劫，亦可令住。且欲收即收，一塵不立。欲現即現，萬法全彰。得大自在，得大受用，方謂真如佛性。斯言信不及者，請細閱前文顯性處，自然悟彼無知而妄謗矣。諸仙趣已竟。

△六、諸天趣。

天趣與仙趣，逈然不同。世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖仙。今略辯之：仙以人身而戀長生，最怕捨身受身。諸天皆捨前身而受天身，豈其類哉？又仙處海山，如蓬萊、崑崙，皆非天上。四王、忉利，尚無卜居，況上界乎？況色界乎？是知天趣最為界內尊勝之流，逈非仙與鬼神之類也。分二：

△一正列諸天又分為三。

△一六欲

此乃自須彌、腰頂二天，以至空居四天，共有六重，皆有飲食、婬欲、睡眠，具足三欲，故號欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人間。又二：

△一分欲重輕就分六。

△一四、王天

阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。

六欲天福，固總由十善而致，今惟約欲以分者，因名究實也。以此六總名欲天，而婬為上首，故約婬之重輕，以分下上次第。至於十善，乃三界總因，不待言也。不求常住四字，亦三界總因，以不求出世間修本常理，但希世間有盡樂果，諸天皆然，況於仚乎？當知此句又局於此，而義通最後也。己色為婬，非己之色為邪婬，此人妻妾皆具，而但於非己之色，不外流逸。必言心者，言其不但身不敢犯，而心亦無一念也。澄瑩生明者，以欲念有節，意多收斂，皎潔不污，心地光明，然須更兼十善精研，方能如是，後皆放此。言命終之後，顯是捨前身而方受天身，非同仙道。

問：轉生何反勝於長生？

答：長生如補澣舊衣，終無殊勝。諸天轉生，如脫弊垢而換珍御，勝劣天淵。特愚人扭於戀身，鄙習顛倒，謂長生為勝耳。況天身化生研妙，豈同胎生苦穢，誠非彼所夢見也。

此天住須彌腰，正齊日月，故隣之也。名四王者，以山腰四面有持國等四王，各據一面而居之矣。

△二忉利天

於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天。

此人但有一妻，仍於妻之婬愛減少疎淡，而不頻數濃厚，淨味不全者，間有婬念起時，然亦勝前多矣。超日月明者，前天僅齊此高一倍故也。在須彌山頂，以非空居故，猶為人間之頂。又首二句勝前，次二句劣後。孤山曰忉利，此云三十三，帝釋統焉。

△三𦦨摩天

逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。

此人不逢欲境，婬念必不自起，逢時未交之前，亦自起念。暫交者，但了一時之念，無留戀之情，去即釋然，不復追想。此於淨中，必有全味，漸向定心，故言動少靜多，齊此能感空居朗住也。

問空居者：宮殿池樹皆何所踞？

答：七寶琉璃，大地無異。但欲下時，即虗豁無礙。例如人間大地，聖賢天鬼，皆能上下虗豁無礙。當知萬法虗妄，業力使然。故虗實竝現，昧者誠未達也。此天較須彌更高一倍，故日月不及，而身殿自光，徧周互照。須𦦨摩，此云時分。環師謂以蓮華開合分晝夜是也。又當知此人不逢無念，勝前天也。逢之暫念，劣後天也。

△四兜率天

一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三灾不及，如是一類名兜率陀天。

此人比前人一切時中自己全無婬念，但應彼婬境迫觸，不能拒絕。準下詳此，必於交時不能無味。精微即內院妙境，精而非麤，微而難見，麤心眾生所不能窺，外院尚不知處，何況餘天？故言不接等也。三、灾不及者，即法華所謂我此土不毀，而眾見燒盡之意也。

問：此論七趣輪轉之事，似與外天相應，何乃單舉內院，而反遺外天，以致餘天不倫？嘗聞三菩薩修兜率，內院尚未全昇，當必別有修門，豈此少欲即能昇耶？

答：按後文，諸天中聖凡備悉，如五那含等是也。豈此處肯不言內院耶？但疑梵本，或先言外天，而後兼內院。譯者於過省文，而分析欠詳，以致宛似全遺外院，而實不全遺。今私意推度，首三句，似正外天之因，而缺其果。命終下，似正內院之果，而缺其因。因果互影略耳。不知是否？不然，此天何幸，以少欲劣功，而遽獲超三禪之勝報哉？或者曰：佛自省文，以勝該劣，而外天但令人意得之。亦通。

△五變化天。

我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。

此人無念應境，皆同前人，但交時無味，勝前人耳。橫陳者，即現前淫境迫拶，力不自由也。彼則畢竟無心，故全無味，如嚼蠟然。越化者，能超越下天，能變化樂具，樂其自所變化，故名樂變化。此以心拘自化，因果俱劣後天。

△六他化天

無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能超出化無化境，如是一類，名他化自在天。

無世間心者，心希上界，不樂世間，但隨世間，權同妻室，至於交時，不但無味，而且神遊外境，了不干涉也。溫陵曰：化即第五天，無化即下天也。諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用，名他化自在。

○是因之心超勝前心，拘果之他化勝前自化，分欲重輕已竟。

△二、判屬欲界。

阿難！如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。

動字單約欲躁動為言，世人於此無節制者，其動最亂莫可覊勒，若瀑流、若逸火、若奔馬，無可為喻，昏狂累墜常溺三途，故此六欲諸天以漸節制而向於靜，故曰出動。葢初天且止外動，二天內動亦減，三天遇境方動，四天境迫不違，五天交中無味，六天形合心超，皆是以漸出離欲中亂動。心迹尚交者，謂前四天尚兼心交以有味故，後二天但是迹交以無味故也。自此以還者，齊此天以下直至阿鼻，皆欲界攝也。以三欲事同男女相具也。岳師引天台言，十善外前三天各兼功行，後三天各兼禪定，不但只輕婬欲希生天者，不可不知。其引俱舍六天受欲重輕，乃果中事，非今經修因之旨也。

(俱舍頌云：六受欲交抱，執手笑視婬。彼解異予所聞。曾聞教中有偈云：四王忉利同一道，燄摩執手兜率笑。化樂相視他暫視，此是六天真快樂。一道應即交抱，而分形交勾抱亦可。且統紀謂形交無液，非同人間也。)

夫婬欲乃墜縛根本，六欲以輕而漸升，四禪以絕而高舉，是則不捨欲心，上界猶不可希，況望出三界修三摩地耶？此所以阿難必緣是而起教也。

(緣縛習重，卒不能斷者，亦須慚厭發願，或往生求畢竟離。慎勿附會華嚴等上聖境界，以自欺自陷於魔說也。)

此間別有欲界魔天，欲境威權皆出諸天之上，此經攝於第六，故不別說。六欲已竟。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第八

9 X0275_009 楞嚴經正脉疏

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九

京都西湖沙門　交光真鑑述

△二四禪。

溫陵曰：自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超欲界道也。

○前天亦間有禪定，而此界方名禪者，以前結云：形雖出動，心迹尚交。足知自此以上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，稍離麤重身心矣。略分四重，各有本定，故云四禪。詳分十八重，但疑亦有同處，而區分勝劣為類者，未必十八皆以上下為次也。至文再詳分二。